יום רביעי, 5 ביולי 2017

האם החרדיות תישאר כפי שהנהּ?

מקור הכתבה
מקור המונה
במאמרו מתאר הרב פפר את השינוי התרבותי שכבר מתחולל בחברה החרדית, ואת הצורך להכיר בו ולשתף עמו פעולה בתור חלק מהתאמת החרדיות לעידן החדש. אליטיזם של כלל החברה, לדעתו, אינו ישים. יש לשמור על המגמה והמעמד של השאיפה למצוינות, אבל להכיל גם אנשים שאינם מממשים אותה בפועל, ובלבד שהם נושאים אליה עיניים כאל אוטופיה ומודל אידיאלי.
ניתן אולי להביא בהקשר זה את דברי הרב יצחק הוטנר על הפסוק (משלי כז, כא): "מַצְרֵף לַכֶּסֶף וְכוּר לַזָּהָב וְאִישׁ לְפִי מַהֲלָלוֹ". הוא מסביר שהאדם לא בהכרח נבחן על פי מה שהוא, אלא לא פחות על פי מה שהוא מהלל (הכור מצרף ובוחן האם מתכת היא כסף או זהב טהור). הרב פפר מציע שהחרדי החדש ייבחן לא לפי מה שהוא, אלא לפי מה שהוא מהלל (מה המודל האידיאלי שלו).
במאמר קצר זה ברצוני להעיר שתי הערות על תוצאות שילוב הבורגנות בעולם החרדי. האחת נוגעת לאפיון החרדיות והשניה לתפקיד הבורגנות. בסוף אשוב למה שעולה משתיהן.

האם החרדיות תישאר כפי שהנהּ?

הרב פפר מגדיר את תמצית החרדיות בשאיפה למצוינות רוחנית. אני בספק רב אם אפיון זה מספק. מאריסטו כבר למדנו שכאשר אנחנו באים להגדיר תופעה או מושג, יש להציג את הסוג ואת המין שאליהם הם שייכים. כך לדוגמה האדם מוגדר כחי (סוג) מדבר (מין). הגדרה כזאת נותנת לנו דרך הסוג את ההקשר שבתוכו התופעה או המושג מופיעים, ודרך המין את ההבחנה בינו לבין תופעות אחרות השייכות לאותו סוג. אם נשוב להגדרת החרדיות, ההגדרה המוצעת נותנת לנו לכל היותר את הסוג אבל לא את המין. יש עוד חברות וקבוצות השואפות למצוינות, ולכן קשה להגדיר כך את החרדיות. כדי להגיע להגדרה טובה יותר, עלינו להיזקק גם למין, כלומר להגדרת תוכנה של המצוינות. קבוצת ספורטאים שואפת למצוינות בספורט, אחרים שואפים למצוינות באמנות או בכלכלה. גם בתחום הדתי (לא רק בזה היהודי) יש קבוצות השואפות למצוינות, ומה שמבחין ביניהן הוא השאלה מהו מודל המצוינות שאליו הן שואפות. לאיזו מצוינות שואפים החרדים? לכאורה למצוינות תורנית, כלומר מצוינות בתורה ובמצוות. אבל גם זו עדיין אמירה כללית מדי. כדי לדייק יותר עלינו לשאול מהי מצוינות בעבודת ה' ומהי גדלות בתורה.
המצוינות או הגדלות בתורה במודל החרדי הן ידע תורני מקיף ויכולת לפסוק הלכה במקרים שונים, וכמובן הקפדה במצוות. השאלה היא: מהו אותו ידע? החרדיות סבורה שמדובר במה שמקובל ללמוד בישיבות, כמו ספרי הראשונים והאחרונים, הפרשנים והפוסקים. יש המהדרין גם לדרוש גדלות בספרות המחשבה, אם כי זה איננו קריטריון הכרחי בתפיסה החרדית.
בורגני חרדי העוסק בתחומים אחרים, לא בהכרח יהיה עגלון, סוכן ביטוח, או סנדלר. הוא יכול להיות גם רופא או חוקר… כאשר אנשים רוכשים השכלה אקדמית ונחשפים לעולמות ידע ותוכן אחרים קשה להם הרבה יותר לשמר את ההערצה לידע התורני ולאידיאלים המסורתיים
אנוכי הקטן, הנמנה על האורתודוקסיה המודרנית, רואה את המצוינות התורנית בצורה אחרת מזו שתוארה למעלה. מבחינתי הידע התורני במובנו המקובל הוא רק חלק קטן מהתמונה. כבר ר"ח מוולוז'ין מעיר שבדורו, כאשר תושבע"פ כתובה, משקלו של הידע התורני הוא פחות ממה שנהגו לייחס לו בעבר – על אחת כמה וכמה בימינו, כשיש מאגרי מידע ממוחשבים. לעומת זאת בעולם בן ימינו, למיטב שיפוטי, התמצאות בהוויות העולם, השכלה במדעים ובספרות ועוד, הם חלק בלתי נפרד מ"מצוינות" ומגדלות בתורה בכלל. זהו מודל אחר, שגם הוא שואף למצוינות, אבל הוא אינו מתאים למקובל בעולם החרדי. החרדי המתואר אצל הרב פפר אמור לשאת עיניים לאידיאל מאד מסוים – זה המקובל בעולם החרדי כיום.[1]
מדוע זה חשוב? מפני שכאשר מבינים זאת, מיד שמים לב לסיכון המובנה במודל שמציע הרב פפר, המכניס לכתחילה בורגנות לחברה החרדית. בורגני חרדי העוסק בתחומים אחרים, לא בהכרח יהיה עגלון, סוכן ביטוח, או סנדלר. הוא יכול להיות גם רופא או חוקר בתחום אקדמי זה או אחר. כאשר אנשים רוכשים השכלה אקדמית ונחשפים לעולמות ידע ותוכן אחרים, חלקם עמוקים ומרשימים מאד, ובפרט כשהם נחשפים לאנשים חכמים, עמוקים ומרשימים בתחומים אלו, קשה להם הרבה יותר לשמר את ההערצה לידע התורני ולאידיאלים המסורתיים.[2] עם שילוב הבורגנות, דמויות  אלטרנטיביות של מצוינות ייכנסו לפנתיאון של החרדי החדש, וספק אם הוא יצליח לשמר את המודל שעליו מדברת החרדיות בימינו. גם היחס ההגיוגרפי לעבר ולדמויותיו (שהוא חלק מהותי מהתפיסה החרדית) כנראה ייפגע. מסורות על חכמים בעלי רוח הקודש שידעו הכל ולא טעו מעולם, יתקבלו כנראה בפחות הסכמה אצל מי שמתמצא בהיסטוריה ובחשיבה ביקורתית עליה, ובוודאי אם הוא מכיר אנשים חכמים וטובים מתחומים אחרים (כולל גויים כמובן). המרכזיות והייחודיות של התורה עצמה (בהגדרה החרדית של המושג) ובעצם, עצם הגדרתה של תורה עלולים להיפגע אנושות. יחסו לרבנים כבר לא יהיה מתבטל, שהרי יש תחומי דעת חשובים ומשמעותיים שבהם הוא יהיה טוב ומשכיל מהם. ולא מדובר כאן רק בהבנה כלכלית, אלא בהתמצאות ובמיומנות בתחומים אינטלקטואליים. במילים אחרות, שילוב הבורגנות יוצר תחרות ממשית עם הגדלות האינטלקטואלית של המנהיגות הרבנית.
המרכזיות והייחודיות של התורה עצמה (בהגדרה החרדית של המושג) עלולים להיפגע אנושות… שילוב הבורגנות יוצר תחרות ממשית עם הגדלות האינטלקטואלית של המנהיגות הרבנית
הרב פפר מתייחס בעיקר לסכנה שההכרה בלגיטימיות של הבינוניות תפגע בשאיפה למצוינות, אך לדעתי זו הסכנה המשנית והפחות חשובה. הסכנה היותר משמעותית היא לעצם המודל החרדי. ספק אם במצב שייווצר עם הכללת הבורגנות בתור חלק לגיטימי בחברה החרדית, תהיה בכלל אפשרות וזכות קיום למודל העכשווי של המצוינות החרדית. לא ברור עד כמה החברה שתיווצר תוכל בכלל להיחשב חרדית. במילים אחרות, להכנסת הבורגנות לעולם החרדי יש השלכות על עצם החרדיות. בלשונו של הרוגצ'ובר ניתן לומר שההרכבה בין החרדיות לבורגנות אינה הרכבה שכונית אלא מזגית. הכרה בבורגנות תשנה את החרדיות (ואולי גם ההיפך).[3]
בעיני אין לראות בזאת סכנה, וכפי שכתבתי, אני עצמי דוגל במודל כזה. אבל חשוב שמי ששוקל את הצעתו של הרב פפר יבין אל נכון את מלוא משמעותה. מה שעומד כאן על הכף אינו שינוי צורני של החרדיות אלא שינוי מהותי. לא בכדי החברה החרדית הממוסדת ממאנת באופן עקבי להכיר בתופעות החדשות הללו, שכן לפחות אינטואיטיבית, המנהיגות והעסקנות החרדית מבינות אל נכון את משמעויותיה. כל עוד זה קורה מתוך העלמת עין והצהרות שוללות, ניתן אולי לשמר את התפיסות המקובלות. אבל משעה שרואים בבורגנות לגיטימית – המצב עלול (או עשוי) להשתנות.



ידע מדעי ישפיע על מעמד הידע התורני . קרדיט תמונה: Bigstock


דעת בעלי-בתים ודעת תורה

כעת אחרוג מעט מהדיון על חרדיות, שהוא בעיקרו סוציולוגי, ואעסוק בשאלה מהותית, שאלת הבורגנות במבט דתי ותורני בכלל. הרב פפר מניח שיש בעיה של התברגנות ועלינו להתמודד אתה. התעלמות ממנה היא התעלמות מהמציאות, ולכן יש להשלים עם בינוניות ובלבד שמודל המצוינות האוטופי ישמר. ברצוני כאן לטעון שלבורגנות יש תפקיד דתי. הכרה בבורגנות והכלתה לא רק עונה על קושי ומבקשת להתפשר עם המציאות הירודה שסביבנו, אלא מטרתה לתקן את העולם הדתי והחרדי עצמו. בלשון בוטה יותר, לשנות ולתקן את התורה ותפיסתה. היא לא נעשית רק כדי להציל את הבורגנים מהיפלטות מהחברה החרדית, ואת החברה החרדית מהאיום של ההיפלטות (שישאיר את המנהיגות של המצוינים ללא חיילים ומונהגים, וייצור בעיות זהות ובעיות כלכליות ועוד) אלא גם כדי להציל את הדרך החרדית ממודל המצוינות שלה עצמה.
האתוס החרדי הוא שהישיבות הן תיבת נח, ובלשונו של ביאליק "בית היוצר לנשמת האומה". מסביב ייהום הסער, אבל תיבת נח מגנה על מי שבתוכה שלא יושפע מרוחות הזמן וישמור על החשיבה התורנית בטהרתה. הרעיון הזה מזווית מעט שונה מתבטא בפתגם (דומני שנוסח לראשונה על ידי הסופר החרדי שיינפלד, על בסיס דברי הסמ"ע חו"מ סי' ג סקי"ג): "דעת בעלי-בתים היפך דעת תורה". טענתי היא שבמקרים רבים דווקא ה"בעלבתים" צודקים. יש משהו בשכל הישר של ה"בעלבת", שמוצא פגמים בטיעוניו או בהוראותיו של הרב. האמת התורנית לא נמצאת בהכרח כולה בביהמ"ד ואצל תלמידי החכמים המובהקים, היא זקוקה לסיוע ובקרה מבעלי-בתים, כלומר מהבורגנות.
יש משהו בשכל הישר של ה"בעלבת", שמוצא פגמים בטיעוניו או בהוראותיו של הרב. האמת התורנית לא נמצאת בהכרח כולה בביהמ"ד ואצל תלמידי החכמים המובהקים, היא זקוקה לסיוע ובקרה מבעלי-בתים, כלומר מהבורגנות
הרב בני לאו כתב פעם שהוא רואה בעיה בכך שההנהגה הדתית בימינו מסורה לראשי ישיבות ולא לרבנים. ראשי ישיבות מתמודדים עם נוער צעיר חריף ואינטליגנטי, המבקר את המהלך הלוגי שלהם ומעיר להם בעיקר על פגמים וחוסר עקביות בלוגיקה. עליהם לבנות את השיעור בקפדנות, שכן עינם של מבקריהם הצעירים פקוחה ותגלה כל פגם לוגי במבנה שהם מציגים. המסקנות יכולות להיות מנותקות לחלוטין מהאינטואיציה הטבעית, ובלבד שהן תעלינה בקנה אחד עם ההנחות (כלומר שאין פגם לוגי בטיעון). בבית המדרש כל טענה מתקבלת, כל עוד הצגת אותה במבנה לוגי בנוי היטב. ניתן לומר סברות לכאן ולכאן, בלי להעמיד אותן למבחן השכל הישר והמציאות. רבנים, לעומת זאת, מתמודדים עם בעלבתים, כלומר יהודים מבוגרים וביקורתיים המצויים בהוויות העולם ובתחומי דעת ועשיה שונים. שומעים אלה יכולים להעיר לרב על כך שדבריו לא "עושים שכל", כלומר לא מתאימים לשכל הישר. כאן לא עומדת לביקורת רק העקביות הלוגית, אלא גם, ואולי בעיקר, המסקנה. הם נותנים לרב ביקורת על השכל הישר ולא רק על ההיסק הלוגי.
אז מי צודק בוויכוח שבין הרב לקהל הבעלבתים? הרב בני לאו מניח שבמקרים רבים הבעלבתים צודקים, ולכן הוא מבכה את מסירת ההנהגה לראשי הישיבות. הרבנים הם מנהיגים ראויים יותר, שכן עמדותיהם התגבשו מול ביקורת של שכל ישר ושל אנשים שמכירים היטב את העולם ואת המציאות ולא רק עמדו במבחן העקביות הלוגית כמו אצל ראשי ישיבות. [4]
גם את הטענה הזאת אפשר לומר בשתי משמעויות: אפשר להסביר זאת מהמבט של הרב פפר, כלומר שהתורה שתצא מראשי הישיבות המנהיגים את תיבות נח אינה מתאימה לעולם הירוד שבחוץ, ולכן חובה עלינו להכיר בכך ולהתפשר עמו. לעומת זאת, כאן ברצוני לטעון שבמקרים רבים הבעלבתים צודקים במישור המהותי. לא מדובר בפשרה המורידה את התורה למציאות, אלא באמת התורנית עצמה. ישנן הוראות הנראות הגיוניות בבית המדרש, אבל לפעמים הן מנותקות מהשכל הישר ומהעולם. הביקורת של הבעלבת הבורגני היא תיקון של שכל ישר להוראה ולחשיבה ההלכתית המתגבשת בבית המדרש ובחדרו של הפוסק. בפרט הדברים אמורים כלפי אותה בורגנות חדשה שמציע הרב פפר, שכלולים בה אנשים דעתנים העוסקים בתחומי עיסוק ודעת ברמה גבוהה.
על פי רעיון זה, ניתן להבין באופן חדש הלכה תלמודית ידועה. חז"ל קבעו שתקנה או גזרה שלא פשטה ברוב ישראל אינה תקפה.[5] אנחנו רגילים לראות בזאת התפשרות עם המציאות. הגזרה והתקנה נוצרות בביהמ"ד על ידי גדולי  הדור, ולכן עולה השאלה האם הן מתאימות להמון, כלומר לבעלי הבתים ולעם שבשדות (לבורגנות). כך גם מניח במובלע הרב פפר בדבריו, שהבורגנות היא סטיה מהאידיאל, וניתן להכיל אותה רק אם תכיר באוטופיה של בית המדרש הטהור ותישא אליו את עיניה. יש בכך מידה של אמת, אבל כאן ברצוני לטעון שיש גם צד הפוך. דחיקת הבורגנות והבעלבתיות החוצה מוליכה לחשיבה תורנית לא נכונה. התקנה או הגזרה שלא פשטו ברוב ישראל איבדו את תוקפן פשוט מפני שהן אינן נכונות. הן בטלות לא מפני שחייבים להתפשר עם המציאות, אלא מפני שאי התאמתן למציאות מעידה שהן אינן נכונות. התורה מיועדת ליישום בארץ (לא ניתנה תורה למלאכי השרת). ממילא, קביעות שלא נקלטות ברוב הציבור, הדבר מעיד על ניתוקן מהמציאות ולכן הן גם מייצגות עמדה תורנית לא נכונה. במילים אחרות, הבעיה בתקנה שאינה פושטת בציבור אינה הישימות אלא התוכן.
הלכה זו היא ביטוי לכך שלחשיבה של הבורגני מחוץ לבית-המדרש יש ערך מוסף ותרומה חשובה וייחודית לחשיבה התורנית עצמה. הוא לא רק אמור לשמר את מה שקלט בישיבה ולקחת זאת עמו לחיים, אלא גם לחזור ולהשפיע על בית המדרש מתוך החיים. פסיקות המנותקות מהשכל הישר, גם אם הן מבוססות היטב בטיעונים תלמודיים ולמדניים, הן שגיאה תורנית והלכתית. את השגיאות הללו מנכשים הבעלבתים, כלומר הבורגנים, בחשיבה ביקורתית של שכל ישר, ב"סברות בעלבתיות", שבדרך כלל מוזכרות כביטוי גנאי.
פעם ארע שלימדתי את סוגיית מודה בקנס לקבוצת משפטנים (עו"ד ושופטים). בין היתר למדנו את דין "מודה בקנס ואחר כך באו עדים פטור".[6] תהינו על ההיגיון בדין זה: הרי גם אם ההודאה לא מחייבת את המודה, כאן באו עדים  והם מחייבים אותו? האחרונים מסבירים שלפי שיטה זו ההודאה פוטרת את המודה מחיוב הקנס. אבל זו הגדרה, והשאלה המתבקשת היא, מהו ההיגיון שעומד מאחוריה? שופט שישב בקהל, שניכר היה שאינו מצוי בלימוד תורה, הציע שמכיוון שאותו אדם הודה במעשהו סולחים לו ולכן פוטרים אותו מהקנס. במחשבה ראשונה עבר בי לגלוג על דבריו. ראיתי בזאת "סברא בעלבתית". לאחר מכן חשבתי שבעצם זהו הסבר יפה מאד לדין תמוה זה.[7] הלמדנים  מגדירים את הדין כך שההודאה פוטרת ולא רק לא מחייבת, אבל בדרך כלל הם לא מציעים הסבר להיגיון שבבסיס הגדרה זאת . במקום מסוג זה דרושה חשיבה של בעלבת, שופט במקרה זה. שופט המכיר מצבים כאלה מחייו רואה מיד אופציות פרשניות שהלמדנים לא בהכרח יראו.
הכלת הבורגנות מצד החברה הדתית אינה רק הכלה פסיבית וצדדית, אלא הוספה של גוון חשוב בחשיבה התורנית ובעבודת השם. הכלה זו אינה רק צורך של הבורגנים, אלא צורך של התורה ושל ביהמ"ד עצמם
דוגמא אחרת לתועלת בשילוב הבורגנות בחברה החרדית משתקפת בסיפור הבא. לפני שנים פנה אלי בעל תשובה שליוויתי אותו בדרכו, בתמיהה: הוא חי בקהילה חרדית קטנה וסגורה למדי, והעירו לו על רכיבה על אופניים, על נשיאת תיק גב של סטודנטים, על שמו הישראלי-מודרני וכדומה. כל אלו אינם מתאימים לבני תורה, נאמר לו. עדיף ללכת ברגל, לקחת את הדברים בשקית ניילון, ולהחליף את שמו לשם "יהודי" יותר. הוא שאל אותי מניין נובעות הדרישות המוזרות הללו, והוסיף גם תהייה על הנטיה להחמיר בהלכה בחומרות שאין להן בסיס ממשי. בעת ששוחחנו התגבשה אצלי תובנה חשובה. כאשר נוצרת חומרה הלכתית או צורת התנהלות מסוימת שנראית לאנשים הדרך הראויה בעבודת ה', יתכן מצב שהיא לא תתקבל על ידי חלק ניכר מהציבור. במצב כזה מלמדים אותנו חז"ל (לפי הצעתי למעלה לדין תקנה שלא פשטה) שכנראה יש בה משהו שגוי ולא נכון. הציבור מחזיר משוב ביקורתי להחלטות של בית המדרש ומעמיד אותן במקומן. אבל בעולם החרדי כאשר קורה משהו כזה, מצטטים את דברי החזו"א שמבחינתנו מה שחשוב הוא מה אומר ה"עוילם" ולא מה אומר העולם. כלומר מי שלא "בן תורה" דעתו בין כה וכה לא נחשבת. כתוצאה מכך, כל קפריזה, חסרת בסיס ומנותקת מהשכל הישר ככל שתהיה, לא מקבלת את המשוב שחז"ל דרשו. כשעולה משוב כזה, במקום להבין שיש כאן ביקורת חשובה על הפסק או ההנהגה הללו, הוא נדחה בתואנת דעת בעלבתים לא רלוונטית. כאשר הבורגנות אינה יכולה להביע את דעתה, נוצר מצב המכונה בעולם ההנדסה "משוב חיובי". כלומר כל החמרה או מנהג מקבלים אך ורק חיזוקים, וכל ההתנגדויות (לפחות אלו שמחוץ לביהמ"ד, המייצגות את השכל הישר) נדחות על הסף. כך נוצרת התפתחות חד כיוונית לכיוון המחמיר והאליטיסטי, ופעמים רבות גם לכיוונים מנותקים ולא נכונים. ההנחיה של חז"ל שצריך התפשטות ברוב ישראל איבדה את משמעותה, שכן מי שאינו מקבל את ההמצאה החדשה בהגדרה אינו "ישראל", כלומר אינו "בן-תורה", ולכן אין להתחשב בדעתו. כך קרה שהחברה החרדית איבדה את הבקרות והבלמים החשובים כל כך שיוצרת הביקורת הבורגנית (הבעלבתית) על החשיבה התורנית של ביהמ"ד.
מכאן עולה שהכלת הבורגנות מצד החברה הדתית אינה רק הכלה פסיבית וצדדית, אלא הוספה של גוון חשוב בחשיבה התורנית ובעבודת השם. הכלה זו אינה רק צורך של הבורגנים, אלא צורך של התורה ושל ביהמ"ד עצמם. ושוב, עולה השאלה האם מעבר אידיאולוגי ומחשבתי כזה, ויתור על האתוס של "דעת בעלבתים היפך דעת תורה", או "תיבת נח" מול העולם הסוער שבחוץ, ישאיר את החברה חרדית או שמא הוא ימחק אותה ויטשטש את ייחודיותה.
***
יש כמובן קשר בין שתי הנקודות שבהן עסקתי. בראשונה טענתי שהכנסת הבורגנות לחרדיות תשנה את החרדיות עצמה ברמה הסוציולוגית, ובשניה הראיתי שכיוון השינוי עשוי להיות גם ברובד התורני מהותי. תפיסת התורה והחשיבה התורנית, כמו גם הגדלות בתורה, ישתנו. מסקנתי היא, שההצעה לראות בבורגנות חלק לגיטימי בחברה החרדית, מאיימת לשבור כמה מהאתוסים הכי יסודיים שלה. אני אישית לגמרי בעד, אבל דומני שחשוב להצביע על משמעויותיה הרחבות והעמוקות יותר של ההצעה הזאת. למעשה, הרב פפר מציע להכניס בדלת האחורית תפיסות מודרניות ל"תיבת נח" החרדית, ובמידת מה מבשר את ביטול החרדיות עצמה.


[1] יש כמה משפטים שמהם עשוי להשתמע שהוא מציע מודל מצוינות אחר, אך עיון בדבריו מעלה שכוונתו להכניס את הבורגנות בצורה לגיטימית כדי להציל את מודל המצוינות הקיים, ולא לשנות את הגדרת המצוינות עצמה.
[2] פעמים רבות הערצת גדולי התורה החרדיים מגיעה עם זלזול במומחים מתחומים אחרים. זלזול המבוסס בדרך כלל על בורות ועל חוסר היכרות. לפעמים חוסר ההיכרות גורם גם לתופעה הפוכה: הערצה מופרזת ורגשי נחיתות, גם אם לעתים לא מפורשים אלא מובלעים, כלפי אנשי מדע וחוקרים וכדומה.
[3] כשאני כותב זאת אני נזכר בהלצה על העידן הקומוניסטי. החבר ברז'נייב, מזכיר המפלגה העומד בראש הפוליטביורו, לוקח את אמו המבוגרת ומראה לה את רוב גודלו ותפארת יקר גדולתו. הוא מראה לה את הדאצ'ה המפוארת שלו עם המדשאות, והיא שותקת. לאחר מכן הוא מראה לה את מכונית הפאר (הזיל) שלו, וגם אז היא שותקת. ארוחות פאר ובית מפואר, משרתים, מטוס פרטי, והאמא לא מוציאה מילה. ברז'נייב לא יכול להתאפק ושואל: "אמא, את לא גאה בי על כל זה?". ואז אמו עונה: "מאד, בני. אבל מה נעשה אם יחזור הקומוניזם?".
[4] ייתכן שזה חלק ממה שמונח בבסיס המחלוקת בין ר"ע ור"ט לבין ר"ג (מכות ז ע"א): "רבי טרפון ורבי עקיבא אומרים אילו היינו בסנהדרין לא נהרג אדם מעולם. רשב"ג אומר אף הן מרבין שופכי דמים בישראל". ר"ע ור"ט לא היו בסנהדרין. הם היו מלומדים מבית המדרש, ולא היה עליהם העול של ההנהגה המעשית. לכן אמנם היתה להם הבנה מעמיקה בהלכה ובחשיבה ההלכתית, אבל היא לחלוטין לא פרקטית ולא נכונה ליישום.
ודומני שלכך התכוון גם ג'ורג' אורוול כשאמר: "יש רעיונות שהם כל כך אידיוטיים שרק אינטלקטואלים מסוגלים להאמין בהם". מה שאומר שניתוק זה מאפיין כמובן אינטלקטואלים באשר הם, ולא רק רבנים ותלמידי חכמים. אבל בניגוד למה שמקובל בעולם, להפריד בין מומחיות אקדמית לבין עמדות הנהגה מעשיות, בעולם החרדי-תורני אותם האנשים המנהיגים את הציבור ומקבלים את ההחלטות המעשיות, הם גם ה"אינטלקטואלים".
[5] להלכה, ראה למשל רמב"ם הל' ממרים פ"ב ה"ב.
[6] ראה ב"ק יד ע"ב, ורמב"ם הל' גניבה פ"ג ה"ח.
[7] בזה יתבאר דין "ראה עדים ממשמשין ובאין" (שבועות מט ע"א, ורמב"ם שם ה"ט), שלפיו אם העבריין מודה אחרי שהוא רואה עדים בדרך לבית הדין, ההודאה אינה פוטרת אותו. גם כאן הלמדנים רואים בזה סוג של סייג דאורייתא שבא למנוע הודאות שמטרתן להערים ולהיפטר מהקנס (ומה בכך שאדם רוצה להיפטר? הרי אם הודה הוא אכן פטור). אבל לאור ההסבר שהצענו כאן הדין הזה הוא פשוט לגמרי. זוהי הודאה שלא באה מתוך תהליך של תשובה ולכן היא לא פוטרת. יש להאריך בכך עוד, ואכ"מ.


יום שני, 6 במרץ 2017

האם אני חרדי?

האם אני חרדי?

א.     ללא קלישאות, כיום, אני לא מרגיש שאני משתייך אוטומטית לאף מגזר. לא נתתי את הקול שלי כ"חבר נאמן במפלגה" לאף אחד, בפירוש אני לא!

ב.     אני כן, למי שעונה על הגדרות של הדברים, שעליהם אני רוצה לבנות את החיים שלי.

ג.      יש לי מנהגים, הרגלים ומהלכים שחייתי איתם והם ממשיכים אוטומטית, או שהם "בסדר" מבחינתי (חולצה לבנה וכו', כובע לא תמיד, נוסח אשכנז בתפילה). אני מקווה שיותר ויותר דברים יצטרפו לחיים שלי בבחירה שלי.

ד.     יש הרבה נושאים בעיתיים בעולם החרדי, שהם שורשיים עבורי ומונעים את ההזדהות המוחלטת שלי איתם: חוסר פתיחות, כנות ושקיפות. שלילת כל בקורת. עדתיות, שנאת המגזרים האחרים, אנ"שיות מוקצנת, עדריות, התכחשות לישראליות ואי נשיאה בעול עם תושבי המדינה האחרים, הקשורים בהסתגרות מוקצנת.

ה.     כמובן, שיש שם המון טוב – הרבה חסד פשוט, חוכמה, תורה, יחסי שכנות ובסך הכל אנשים טובים מאוד ונורמאליים וכמובן עולם כסום ונפלא של תלמידי חכמים, שחלקם הכרתי (וגם כלפיהם הרגשתי שאני לא יכול לחקות אותם). אני ער לכך שגם אצל אחרים ישנם חסרונות, חלקם גדולים יותר ואף אצלנו בעלי התשובה ישנם דברים שחלקם חמורים מאוד. כל זה אינו רלוונטי, שכן המבחן איננו מי הכי טוב, אלא היכן הוא המקום היותר מתאים

ו.      בצורה ברורה - בשלב זה, אני לא מחפש רכבת מוכרת אחרת, לא דת"ל, לא חסידים ולא צ'רקסים, אני די מחפש את עצמי באמת ומחפש עקרונות ומהלכים כלליים  שחלקם גם משותפים לרוב בעלי התשובה ושיש לי בהם זרימה טבעית, שאני מרגיש שם בבית ויכול להתפתח בעבודת ה' שלי באמת.

ז.      בחינוך הילדים, אני שונא את שטיפת המוח החרדית מגיל אפס (בנות – צניעות, בנים - תורה, אברכים או רבי וקדושה וכו'), שהייתי חלק ממנה, שמתנקמת בחלק גדול מהילדים כשהם גדלים, עד שהם לא יכולים לשמוע על הדברים הללו. ובעיקר חסר לי החינוך לערכיות ולחיבור לה' ולא רק לתפקוד, להשתייכות חברתית ובעיקר לציות.

ח.     האם בסופו של דבר נושרים יותר פה או פה, זה לא רלוונטי, הבן-אדם צריך לחנך לפי מה שהוא מסוגל ולפי מה שהוא אמיתי אצלו וה' יעשה את השאר. בכל אופן, ראינו אצל בעלי התשובה הוותיקים, שנטמעו ועשו הכל לפי ה"ספרים" החרדיים, כי זו לא הייתה ערובה להצלחה.

ט.     מי שמרגיש כי דרכו היא דווקא לחנך בתוך המגזר החרדי, תוך ציות לכל החוקים והקודים וזאת לאחר שהתבונן בכל הקושיות השונות שהצגנו, בעצמו ובמשפחתו, יעשה כראות ליבו וה' יעזרהו.

י.      יש אנשים שקשה להם ללכת על דבר בלי שהם ישכנעו את עצמם, שמה שהם עושים, קונים, חושבים ומדברים הוא הכי טוב בעולם. עד לרגע שמתברר אחרת ואז הדבר הבא הוא הכי הכי וכו'. יש בזה מעלה ויש בזה חסרון וכששם שפרצופיהם שונים כך דעותיהם והתנהגותם שונות. וה' נתן לנו את עצמנו כדי שנלך עם הכוחות הבסיסיים שלנו, נשפץ אותם ונפעל. עדיף הורה ככה ככה ואמיתי מהורה חקיין, שאין בו שום דבר אמיתי.    

יא.   פרקטית, צריכים להתבונן בכל הדברים הללו, לעשות מאזן אמיתי, ולנסות להגיע לדרך שאם הייתי כל יכול הייתי בוחר בה. לאחר מכן, לחזור למציאות ולבחון מה אני יכול ליישם מהחלום שלי.

יב.   דנו במפגש המשותף על אופציה לשלוח את הילדים למוסד שאינו חרדי אוטנטי, אלא מוסד שיש בו הרבה ילדים של בעלי תשובה, חלקם מתחילים. מישהו זעם וקרא לכך לרדת ל"אשפתות". בוא נהיה כנים, האמירה "אשפתות" היא אחרי שמציבים את החינוך החרדי כטופ ומיד מרגישים כך כלפי כל מוסד שהוא לא בסטנדרטים החרדים, וזאת אפילו שלא מכירים אותו. דברנו על המוסד ההוא, כרעיון מהפכני של בדיקה ללא פחדים, כשהכל יכול לעלות לדיון. ובאמת לאחר שקבלנו חוות דעת ממי שהוא מכיר היטב את המוסד, הדבר ירד מהפרק. וזה בסדר גמור.

יג.    להעיר, כי חלק גדול מהמשפחות המכובדות בציבור החרדי מרגישות ככה (כל עוד לא מכירים אישית) כלפי בעלי תשובה ("אשפתות"), כפי שאמר לי רב חשוב כי אברכים ספרדיים טובים מתכוננים להקים גן, "ממש רק אברכים, ללא בעלי תשובה". זה היה בבחינת מעלה לגן ההוא. כמובן, שאמירה אוטומטית כזאת קשה לי ביותר ואני לא יכול להשתייך אליה.

יד.    בנוגע לפתיחת מוסד חינוכי עבור בעלי תשובה (כולל ילדי בעלי תשובה מתחילים), בודאי שצריך הרבה אומץ וכוח לצאת מהמבט שמרוכז כולו בילד הפרטי שלך ולהסתכל גם על הכלל, על השליחות שלנו לטובת שאר בעלי התשובה. זה שיקול דעת גדול למצוא איזון בין טובת ילדך נטו לטובת הציבור.

טו.   שמעתי כי הרב וולבה הקים ישיבה בבאר יעקב והילדים שלו למדו עם ילדים "פושטקים" שהרביצו להם. הוא בא לחזון איש ורצה לעזוב והחזון איש לא נתן לו. 

יום ראשון, 19 בפברואר 2017

תולעים, - הלכה למעשה

תולעים: מה לבדוק וכיצד - י״ג בשבט ה׳תשע״ז (9 בפברואר 2017) צוות אתר הר ברכה
המחלוקת בדין שרצים זעירים
סוגיית התולעים בירקות, בפירות ובשאר המאכלים היא אחת הקשות והמורכבות בתחום הכשרות. נצטווינו בתורה: "אל תשקצו את נפשותיכם בכל השרץ השורץ ולא תטמאו בהם ונטמתם בם" (ויקרא יא, מג). השאלה מה דין ירקות, עלים ופירות שפעמים רבות מצויים עליהם או בתוכם חרקים זעירים שקשה מאוד לראותם. ברור שאין איסור בשרצים זעירים שעין אדם אינה יכולה לראותם, שכן התורה ציוותה את האדם להיזהר משרצים לפי יכולת ראייתו הטבעית. השאלה מה דין שרצים זעירים שאורכם כחצי מילימטר עד שני מילימטר, שעל משטח בצבע מנוגד לצבעם אדם רגיל יכול לראותם, ועל העלים ובפירות רוב האנשים אינם רואים אותם בלא מאמץ גדול, מפני שצבעם דומה לצבע העלים, מפני שהם מתחבאים בין פרחי הכרובית וגרגירי התירס או שהם נדמים כגרגר קמח או חול זעיר (אקרין), ורק בעת שהם זוחלים אדם רגיל מבין שהם שרצים.
יש סוברים שהואיל ובתנאים מסוימים מומחים יכולים לראות את השרצים הללו – כל ירק או פרי שרוב הסיכויים שיש בו חרקים זעירים אסור באכילה בלא שיוציאו ממנו את כל החרקים. וכאשר במיעוט מצוי של המקרים מוצאים בו חרקים זעירים, חובה לטרוח להוציאם, ובדיעבד אם טעו ולא עשו זאת המאכל כשר.
מנגד, יש סוברים שאמנם כאשר רואים חרק זעיר כזה אסור לאוכלו, אבל כשהוא נמצא על מאכל ואדם רגיל אינו יכול לראותו בלא טורח גדול או אמצעי עזר – הרי הוא טפל ובטל למאכל, ואין איסור לאכול את הירק או הפרי שרוב הסיכויים שהוא נמצא בו.
התקווה להכריע בספק
במשך שנים קיוויתי שכאשר אחזור להתעמק בסוגיה זו, אעיין בדברי הגמרא, הראשונים והאחרונים ואזכה להגיע למסקנה ברורה כמי ההלכה. כבר חודשיים שאני עוסק בסוגיה, ואחר העיון הגעתי למסקנה שאי אפשר להכריע משום שלשני הצדדים יש מקום בהלכה.
שיטת ההלכה ושיטת המהדרין
אמנם על פי כללי ההלכה המקובלים הלכה כדעת המקילים, מפני שמדובר בספק בדברי חכמים; שכן האדם אינו מעוניין לאכול את השרץ, והוא נאלץ לאוכלו עם המאכל בניגוד לרצונו. בנוסף לכך, לדעת רוב הפוסקים חרק זעיר בטל בשישים מהתורה, ורק חכמים החמירו בברייה שאינה בטלה אפילו באלף. ויש אומרים שכל מה שהחמירו הוא בשרץ שיש לו חשיבות מסוימת, אבל אם הוא זעיר ומגעיל, גם מדברי חכמים הוא בטל בשישים. בנוסף לכך יש גם ספק אם יש שם בכלל חרק זעיר.
מנגד, גם לשיטת המחמירים יש טענה חזקה, שהואיל ובתנאים מסוימים כל אדם יכול לראות את החרקים הזעירים, ובטורח רב, אפילו אם יארך כמה שעות, ניתן למצוא את החרק ולהוציאו, אין הוא נחשב מעורב ואינו בטל אפילו באלף.
לפיכך ההלכה כשיטת המקילים, ומנהג מהדרין להחמיר.
שיטת המהדרין התבארה בהרחבה בספרי הרב משה ויא והרב שניאור זלמן רווח, אמנם מה שטענו שכך היא ההלכה המחייבת את כל ישראל אינו נכון (עיין אג"מ יו"ד ד, ב; הרב כסאר ב'החיים והשלום' יו"ד טז; מנחת שלמה ב, סא; שיח נחום מה; שמע שלמה ח"ז יו"ד ד; הרב ביגל ב'אכול בשמחה' עמ' 196; הרב ויטמן אמונת עיתך 37; ספר 'לכם יהיה לאוכלה' לרב איתם הנקין הי"ד).
להחמיר במפעלים ובמטבחים גדולים
חשוב לציין שבמפעלים ובמטבחים גדולים לעתים יש צורך להחמיר כשיטת המהדרין יותר מאשר בבית פרטי. ראשית, מפני שפרצה במטבח גדול עלולה להכשיל מאות ואלפים. שנית, הפיתוי לעבור במטבח גדול על ההלכה גדול יותר, הן מצד בעל העסק שיכול להרוויח מכך ממון רב, והן מצד העובדים שרוצים להיפטר מביצוע הבדיקות והניקויים הנדרשים.
לפיכך פעמים רבות שבמערכות גדולות מוכרחים לקבוע גדרים מחמירים כשיטת המהדרין, וזאת כדי להגיע לכשרות הנדרשת לפי ההלכה, ולעתים מרוויחים בתוך כך שהם עולים לרמת כשרות של מהדרין.
הכשרת ירקות עלים לתיבול
בירקות עלים לתיבול, כדוגמת פטרוזיליה, שמיר וכוסברה, יש בעיה: חרקים זעירים, כדוגמת תריפס וכנימות עלה, נמשכים אליהם במשך גידולם בשדה, וגם שטיפה במים אינה מסירה את כולם, מפני שברגליהם ישנו חומר דביק שעלול לסייע לחלק מהחרקים להישאר דבוקים לעלה למרות השטיפה במים. אמנם זרם חזק וממוקד מן הסתם יסירם, אבל קשה לכוון את המים לכל פינה וזווית שבעלים.
בעבר נהגו להשרות את העלים במים עם מלח וחומץ ואחר כך לשטוף אותם; אולם מכיוון שהמלח והחומץ אינם ממיסים לגמרי את הדבק לא כל החרקים ירדו בשטיפה, והמהדרין הצריכו לבדוק היטב כל עלה ועלה של חסה אל מול השמש.
השריה במים עם סבון לפני השטיפה
כאשר החלו להשרות את העלים במים עם סבון כדוגמת סבון כלים, התברר שהחומר שבסבון (דטרגנט) יעיל בהרבה מחומץ או מלח, וכשם שהוא ממוסס שומנים כך הוא ממוסס את הדבק שברגלי החרקים, ואחרי שטיפה טובה הם יורדים לגמרי. לפיכך, כיום על פי ההלכה צריך להכשיר את ירקות העלים על ידי שרייתם במים עם סבון למשך כשלוש דקות, ואחר כך לשוטפם היטב. אמנם בעבר רבים, וביניהם תלמידי חכמים, הסתפקו בשטיפה במים בלבד, וכאשר החשש גבר השרו לפני כן את הירקות במים עם מלח או חומץ. אולם כיום צריך להשרות במים עם סבון, משום ששיטת ההלכה מבוססת בעיקר על הקושי להוציא את השרצים הקטנים, וכאשר אפשר בלא קושי רב להוציא את כל החרקים, על ידי שרייה במים עם סבון, כך צריך לעשות.
האם סבון בריא
אמנם יש אומרים שהסבון אינו בריא כל כך, אולם עדיין גם מבחינה בריאותית עדיף להשרות את ירקות העלים במים עם סבון, מפני שכשם שהחרקים אינם יורדים בלא סבון גם הריסוס אינו יורד, והריסוס הרבה יותר מזיק מהסבון. נמצא שהשריית הירקות במים עם סבון ושטיפתם מועילה הן להסרת החרקים והן להסרת שיירי הריסוס. כדי להיפטר משאריות הסבון והחרקים, יש לשטוף את העלים היטב.
בשנים האחרונות החלו לייצר חומרים יעילים כסבון להסרת החרקים והריסוס, שאין בהם שום חשש בריאותי, כדוגמת 'סטרילי טבע', ומומלץ להשתמש בהם.
למנהג המהדרין, צריך בנוסף לכך לבדוק היטב את הירקות אל מול האור. אפשרות אחרת היא להשתמש בירקות שגודלו בחממות בשיטת גוש קטיף, או במקומות אחרים שנבדק והתברר שאין בירקות חרקים.
הכשרת חסה וכרוב
מפרקים את העלים ומשרים אותם במים עם סבון או 'סטרילי' במשך כשלוש דקות, כדי שהסבון ימיס את החומר הדביק שברגלי החרקים. אחר כך שוטפים את העלים היטב במים, ותוך שטיפת הסבון יישטפו גם החרקים. יש לשים לב שגם בעת השריית העלים במים עם הסבון, וגם בעת שטיפתם, המים יגיעו לכל הקפלים והסדקים שבעלים.
כאשר מתכוונים לחתוך את העלים לסלט, עדיף לחותכם תחילה לחתיכות הרצויות לסלט, ואחר כך להשרותם ולשוטפם, מפני שככל שהם חתוכים יותר, כך המים מגיעים יותר בקלות לכל המקומות שבהם.
מכיוון שלעתים יש בעלי החסה או הכרוב רימה של זבוב המנהרות, לכתחילה טוב להסתכל אל מול האור בכמה עלים כמדגם אם יש בהם מנהרות. אם נמצאו מנהרות, נכון לבדוק את כל העלים אל מול האור, ולהוציא את הרימה הקטנה שבסוף כל מנהרה. אמנם לפי כללי הכשרות אין חובה לבדוק מדגם של עלים אל מול האור, מפני שתופעה זו די נדירה, ובנוסף לכך יש סוברים שגם אם קיימת שם רימה אין בה איסור.
שיטת המהדרין בחסה וכרוב
מדקדקים לבדוק אחרי השטיפה כל עלה ועלה משני צדדיו אל מול האור, או משרים את העלים במים עם סבון ואחר כך משפשפים אותם עם ליפה וכיוצא בזה כדי להבטיח הסרת כל חרק זעיר, ובנוסף לכך מביטים בעלה אל מול האור כדי לבדוק אם יש בו מנהרן. מכיוון שהבדיקה או הניקוי קשים מאוד לביצוע, מנהג המהדרין להשתמש בירקות שגודלו בשיטת גוש קטיף או באזורים קרים, שהשגחה אמינה מעידה שהם בחזקת נקיים מחרקים. שוטפים את הירקות היטב, כי לעתים עדיין יש בהם זבובונים גדולים שיורדים בשטיפה. רצוי להשרותם במים עם סבון, כדי להסיר מהם את כל שאריות הריסוס. המשתמשים בירקות גוש קטיף וכיוצא בהם בלא שטיפה, מגיעים לרמה של כשרות רגילה ולא מהדרין.
כרובית, ברוקולי, תות ותירס
יש הסוברים שבכרובית, ברוקולי, תות שדה וקלחי תירס צריכים הכול להחמיר כשיטת המהדרין, מפני שיש בירקות אלו מקומות מסתור לחרקים הזעירים, וגם לאחר השריה ושטיפה יש חשש שיישארו בהם חרקים זעירים. אמנם על פי כללי ההלכה, גם ירקות אלו ניתן להכשיר כשאר ירקות עלים, על ידי השרייתם במים עם סבון למשך כשלוש דקות ולאחר מכן שטיפתם היטב במים. בתות שדה צריך להסיר לפני כן את הענף והעלה עם מעט מבשר התות.

המהדרין אוכלים ירקות אלו רק מגידולים שחזקתם שאין בהם חרקים. בכרובית וברוקולי אפשר לשיטת המהדרין להסיר את כל התפרחת (כארבעים אחוזים מהירק), ואת השאר להשרות ולשטוף היטב, ואף להתבונן ולראות שהם נקיים. בתירס, המהדרין נוהגים לחתוך את הגרגירים מהקלח, לשטוף אותם היטב, ובזה להבטיח שאין ביניהם חרקים.

למקורות והכתבה המלאה:
https://docs.google.com/document/d/1zYmGdmKcMvQvpzyFmePqZjs0_a4Fh7uHIn9Fc1CJens/edit?usp=sharing

יום חמישי, 16 בפברואר 2017

קצת על קהילת נווה שלמה חיפה- מבט מבפנים.



בס"ד
שלום חברים,
אנחנו מכירים ממהלך שאפתני של "ידיד נפש" מלפני מספר שנים,
בניסיון להקים קהילת בעלי תשובה כפתרון נחוץ לבעלי תשובה.
קוראים לי גיא צבי לויפר, אני בוגר נפש יהודי סניף חיפה (טכניון).

בזמנו חיפשתי קהילה מתאימה לי להצטרף אליה. בדקתי וראיתי כמה קהילות בצפון הארץ ובמרכז.
באותה תקופה יצא לי לבקר בקהילת בעלי תשובה במעלות "שדה צופים" (קהילה חסידית בראשות 
הרב עודד ניצני) במפגש של ארגון נטיעות ושם פגשתי כמה חברי קהילת "נווה שלמה" של בעלי 
תשובה מחיפה משכונת הדר עליון ואת הרב יהודה גרינוולד.

זה היה לפני 4 שנים. אז החלטנו לעשות כמה שבתות לבדוק האם הקהילה מתאימה לנו, ובסופו 
של  דבר החלטנו להצטרף לקהילת "נווה שלמה".

רציתי לשתף אתכם בחוויה שלי, כי אני יודע מה זה להרגיש בצד השני, ללא גב, ללא חברים 
שמבינים אותך, ללא קהילה, ללא מקום שאתה יכול להיות בו אתה בקצב שלך,
ללא מקום שאתה יכול לחלוק את מה שאתה חווה - את הקשיים שלך ואת ההצלחות שלך.
אני מזמין אתכם להגיע לקהילת "נווה שלמה" ברשות הרב גרינוולד, לבקר ולהתרשם, שאפשר גם 
אחרת, באווירה משפחתית חמה ותומכת.

בקהילה שלנו אפשר להעלות לדיון כל נושא בצורה יהודית אמתית, ללא עניינים פוליטיים דתיים 
(אין טאבו), אצלנו אפשר לשמוע בשיעור דברי תורה ממגוון מקורות ביהדות (חסידי, ליטאי ועוד), 
כי הרבה דרכים למקום וניכרים דברי אמת.

אצלנו אתה אחראי על חייך, על חיי החברה שלך, על חיי התורה שלך, על חיי הקהילה שלך.
אצלנו כל אחד יכול ליזום ולתרום בתחום שהוא מוכשר לטובת הכלל. 
אצלנו בקהילה כולנו יחד מעצבים את עתיד הקהילה.

בנוסף לכך, בחיפה המחירים עדיין שפויים יחסית וישנם מרכזי תעסוקה רבים באזור.
נשמח לארח אתכם לשבת בקהילה בתיאום מראש.
אתם מוזמנים לפנות אליי (גיא צבי לויפר) לפרטים נוספים: 

http://www.hidabroot.org/article/209536    - כתבה באתר הידברות על הקהילה

נ.ב
אם אתם מכירים בעלי תשובה שאתם חושבים שאולי זה מתאים להם נשמח אם תעבירו הלאה







יום שלישי, 27 בספטמבר 2016

מונולוג של בעל תשובה ותיק

מי אני?


  1. אני הייתי רוצה להיות "מחובר" וקשור לה'. זוהי התכלית העקרונית שלי בחיים והייתי רוצה, שהיא תהיה גם המניע האמיתי והקובע שלי בחיים. פחות חשוב לי כעת לתפקד נכון.
  2. הכל שפיט – בשביל להיות "מחובר", אני מוכן לחפש ולהתקשר לכל דבר, שיקדם אותי במצבי אני (דברי תורה, חברות, השקפות). אבל אני לא היסטרי למצוא כעת ועכשיו מקום ומיגזר קיים. לכן, אני לא קופץ על כל דבר וגם לא שם את כולי שם (אני לומד ר' נחמן ולא "ברסלבר", אני לומד "מכת מאליהו" ולא ליטאי, אני לומד הרב קוק ולא מיזרוחניק). יותר מקשיב, בוחן ובודק ופחות יודע בצורה מוחלטת.
  3. אני חסר מסורת לטוב ולרע – לטוב: לא סוחב "תיקים" (יחסי עדות [ספרדים-אשכנזים] מגזרים [חסידים –ליטאים- דת"ל] מינים [נשים - גברים] ואג'נדות.
           אם לא יגידו "ויצמח פורקנא" או "שיזבא" - לא אכפת לי.  
           לרע: אין לי גב, אין לי מסורת להישען ולחנך, אני מחפש.
  1. אני בחירי יותר – בחרתי כשחזרתי בתשובה, ואני מחפש ורוצה לבחור שוב את המתאים לי באמת ולא להיות כבול לדברים שלא מתאימים לי, שלא עושים לי טוב ולא בונים אותי.
  2. אני זקוק לעולם שיש בו:
  1. פתיחות – מחשבתית, לימודית, רגשית והתנהגותית.
  2. הכלה - יכולת להכיל את הבודדים ש"סוטים", את המגזרים השונים – אותם ואת התורה שלהם.
  3. מערכות יחסים אנושיות, כנות, פתוחות, עם הומור ואמיתיות. הן ביחסים האישיים והן בחיים הציבוריים. כשמשהו אומר משהו הוא באמת מתכוון לזה ואני לא צריך שלשה "אנשי מיגזר" מתורגמנים.
  4. שקיפות – במיוחד בחיים הציבוריים. רוצה לדעת מה הרב המנהיג חושב באמת, לא דרך "כלי שלישי", לא דרך המשמשים, או הרבנים הזוטרים, אלא לקרוא או לשמוע מפיו מה הוא חושב על הדברים הרציניים בחיים שלנו. אני רוצה לשמוע מהרב שטיינמן מה הוא חושב על "לצאת לעבודה", עתיד הישיבות, מחלוקת בפונוביז' ולמען ה' המחלוקת עם הרב שמואל אויערבך ("עץ"), מהרב'ה מגור על שאלת הרלוונטיות של תקנות ה"בית ישראל" בימינו וכך הלאה. בשבילי זה מינימום הכרחי. הוא הדין לגבי הגדולים האחרים, בעלי המהלכים המנהיגים את הספרדיים, החסידיים והדת"ל וכו'.   
  5. חוסר פחד מהסביבה ורצון לרצות את החברה, אשר גורמת לך לנהל חיים שאתה לא מזדהה איתם (כמו מי חשוב, השידוכים, ה"מוסכמות" האין סופיות).
  6. לא להעמיד את החיים על חרדה, שמא הילדים יתקלקלו (עם מי שחקת היום, החיידר שאין שם משפחות...[כולל בעלי תשובה], העלמת כל דבר שעלול איך שהוא אולי לקלקל).  
  1. אני חרדי ישראלי: חרדי- משתדל להיות "חרד לדבר ה'" - אכפת לי מהתורה ומהמצוות ומה' ית'. בו זמנית אני ישראלי – זו הארץ שלי ואכפת לי ממה שקורה כאן (מדינה, צבא) ומכל חלקי האוכלוסייה, שגרה פה ואני רוצה ומוכן לקחת אחריות ולתת את מה שאני יכול לתת, שהישוב (כולל המדינה) בא"י יהיה יותר טוב ואולי יותר קשוב ושייך לתורת ה'.
  2. אני מעריץ תלמידי חכמים אמיתיים ומעריך אנשים עובדים ישרים ותמימים. שניהם מכובדים בעיני, שניהם מקיימים את רצון ה'. אני מתפלל, שילדי יהיו שייכים לאחד מהם וחשוב לי שכל אחד ימצא את מקומו המתאים לו. אני אהיה מאושר אם אחד הבנים שלי יזכה להיות תלמיד חכם אמיתי.
  3. אני כמה לתורה, שלא רק תעסוק בבית המדרש, בחיים של הסתגרות, בשימת כבלים ומניעת ניסיונות מהאדם, אלא תעסוק בכל חלקי החיים, ותביא את דבר ה' לתוך החיים (מהיחס למכשירים האלקטרוניים השונים, העולם הפוסט-מודרני, גויים, ערבים, בעיות של סטיות חברתיות ואחרות ועד לגידול כלבים בדורנו, ילודה בדורנו והחרדות הנפשיות המתרבות במחננו).
  4. חשובה לי יהדות שיש בה הדגשה לחינוך לאנושיות, ולא רק לקיום מצוות.
  5. אני לא לחוץ כעת להשתייך למשהו, אני כמו פתק "לבן" בקלפי כלפי ה"מפלגות" השונות, למרות שאני לא "יצאתי לפנסיה" אלא הפוך, יותר בוחר בעבודת ה'. דווקא בוחר ולא מצליח, כי יתכן שמבחינת הצלחה מעשית, אני בירידה, אך עדיף לי "תפסת מועט תפסת" – להיות "תפוס".  
  6. כל העקרונות הללו, הם לא רק ברירת מחדל שלי, בגלל העבר "המסכן" שלי, אלא הם עקרונות, שהייתי רוצה לחנך את ילדי מקטנותם. הייתי שמח, שהם יהיו שייכים להם.
  7. איך מיישמים את הדברים פרקטית? כנראה לאט לאט, דבר ראשון מנסים לומר אמת על היכן אני עומד. לבדוק האם האמת הזאת באמת כל כך "מפחידה" כפי שהיא נראית בהתחלה ומאידך לבחון היטב, שלא תהיה כאן פזיזות מחריבה. ואחר כך, לבדוק אילו חלקים אני יכול ליישם כבר כעת בחיים שלי ועם משפחתי.
  8. זה יותר מורכב, אבל חלק מהגדילה של האדם הוא, שהוא מתחיל להתעסק ולהרכיב "פאזלים" יותר מורכבים – מ-5 חתיכות ל-10 ואחר כך 50, 100 ואפילו 1,000. בטח יותר קשה, אבל מה לעשות? צריך להתבגר.ה להישאר עם פאזל של 5 חתיכות?


יום שלישי, 19 באפריל 2016

יוצא מן הפרט! מתשובה פרטית לתשובה כללית, או: בעלי התשובה כמנהיגים

2013 - בעקבות שיעור של הרב יצחק גינזבורג

בעל התשובה הופך את חייו מהקצה אל הקצה, אך בתחום הפרט בלבד. הגיע הזמן לעבור מתשובה פרטית לתשובה כללית: להאמין שבעלי התשובה יכולים וצריכים להוביל את תיקון החברה ולעצב ציבוריות יהודית מתוקנת. מניפסט התשובה החדשה.
מושג חשוב בתורת החסידות הוא "תשובה על התשובה"[1]: על כל בעל תשובה שחזר בו מעברותיו או סגנון חייו השגוי, לעשות תשובה נוספת, על גבי התשובה הקודמת שלו. ההסבר הוא, שכל מהלך של תשובה שאנו עושים הוא בהכרח מוגבל ואינו מחלחל לכל רבדי הנפש, ולכן יש צורך כל הזמן לחזור מחדש בתשובה ברובד עמוק יותר. כך למשל, לעתים רבות אדם מקבל על עצמו עול מצוות, מתחיל להתפלל ולשמור שבת וכשרות, ואף משנה את לבושו החיצוני, אך מבחינת תיקון המידות שלו נותר מחוספס ושקוע בעצמו. על אדם זה לעשות סיבוב נוסף של תשובה, והדבר כולל תשובה על תשובתו עד כה, ששמה דגש גדול מדי על החיצוניות. עקרון התשובה על התשובה בצורתו זו חשוב ביותר. הוא נותן מענה לסכנה הקיימת בחזרה בתשובה, שהיא תיקון תחום אחד בנו בעודנו מזניחים תחומים אחרים. הוא מחולל ספירלה אינסופית של תיקון ועידון עצמיים, כל פעם במישור פנימי ודק יותר, וראוי לכולנו ליישמו בחיינו. אך כעת ברצוננו להציע לו פירוש נוסף, שונה מזה המקובל, שנועד להעשירו ולהשלימו.
תשובה כללית על התשובה הפרטית
תהליך התשובה על התשובה כפי שהצגנו אותו מתנהל כולו בתחום הפרט. בעל התשובה מתקן את דרכיו, ואז שב ומדייק ומהדר וכן הלאה, אך הכל נותר בתחום התיקון העצמי האישי שלו. עבודת התיקון העצמי חשובה ואין-סופית, אך אם אנו נותרים רק בה (עסוקים כל היום בשאלות, כיצד אהיה אדם יותר טוב, כיצד אנצל את זמני נכון יותר וכו') הרי שבמעין 'הפוך על הפוך' אנו נמצאים חגים במעגלים סביב ערכי האגואיזם והאינדיוידואליזם – שעליהם, יותר מכל, יצאנו לעשות תשובה.
אין ספק שהחוזרים הטיפוסיים בתשובה ממתיקים במידה מסוימת את המים המרים של האנוכיות המודרנית, בראש ובראשונה בכך שהם מתמסרים לחיי משפחה נאמנים ולגידול ילדים; אך ההיצמדות הבלעדית למישור הפרט עלולה להפוך לערוץ המזרים מים אלו לתוך החיים הדתיים במלוא עוזם ומרירותם. בעל התשובה נחלץ מדל"ת האמות של האינדיוידואליזם התלוש, אך מסתכן בהסתגרות מחדש בדל"ת האמות של חיי הקדושה המשפחתיים והקהילתיים שבנה לעצמו. בלשון מעט בוטה, הוא עלול להמיר מימוש עצמי חילוני במימוש עצמי 'דתי'.
כאן משתלבת המשמעות החדשה של המושג תשובה על התשובה. ניתן להבין מושג זה כקורא לעשיית תשובה כללית על התשובה הפרטית. בנוסף לתיקון העצמי ההולך ומעמיק, על כל בעל תשובה לעצור ולשאול עצמו: האם אני חותר גם לטובת תיקון הכלל – שיפור חיי הציבור היהודיים? עליו להרחיב את שדות הראיה והעשיה שלו מתחום רשות היחיד אל תחום רשות הרבים. זה מתחיל מהמעגל הסמוך של חיי הקהילה, אך בהחלט לא נגמר שם. רשות הרבים מתפשטת החוצה עוד ועוד ומעלה שאלות נוספות: כיצד אמורה להיראות ציבוריות יהודית מתוקנת? מהי חברה שאינה רק "מדינת היהודים" אלא מדינה יהודית, שלא לומר תורנית? ואף מעבר לכך, כיצד "לתקן עולם במלכות ש-די", כלומר – מה מציעה היהדות לעולם כולו?
מדוע התשובה הכללית היא על התשובה הפרטית? כי בה עצמה גלומה התכחשות מסוימת לכלל. במידה גדולה, בעל התשובה המבקש להכניס עצמו תחת כנפי השכינה הוא כ'פצוע מלחמה' הנמלט מרשות הרבים על סכסוכיה, ומבקש עיר מקלט ברשות היחיד של הקדוש-ברוך-הוא. הוא רוצה לעבור מעולם כוחני וצעקני לעולם טהור ושקט של עבודה פנימית, להיות ניזון מדפיה הצחורים של התורה הנצחית במקום מדפיו הצהובים של העתון היומי. בקשה זו מובנת וגם כנה וראויה. דא עקא, שרשות הרבים אינה הולכת לשום מקום. היא נותרת שם בחוץ במלוא חיצוניותה ובלבוליה, ומחכה לישועה. גם אם אנו מסייעים בפתיחת שערי עולם הקדושה בפני רבבות האנשים הפרטיים שבה, שאלת הציבוריות היהודית נותרת ללא מענה. במובן זה, בתשובה הראשונה, הפרטית, יש ממד של הזנחת הכלל שיש לעשות עליו תשובה. תשובה שלמה באמת מוכרחה לחזור גם אל שדה מיותם זה ולשאול, כיצד ביכולתנו לרוממו ולקדשו? כיצד ביכולתנו להביא את האור המיוחד של הקדושה שטעמנו בתהליך התשובה שלנו, ולהפוך אותו לנחלת הכלל, כך שגם בחיי הציבור יגע אורה הטוב של התורה?
תשובה כללית, השגחה פרטית
אפשר לגשת אל הדברים גם כך: כלל באמונה הוא, שכל מה שקרה לנו בחיים היה בהשגחה פרטית ויועד למטרה מסוימת. דבר זה כולל גם ובמיוחד את כל השנים שבעלי התשובה בילו מחוץ לתחום הקדושה, מי יותר ומי פחות. "קחו עמכם דברים ושובו אל ה'"[2]: כל ההשכלה, הכשרון והנסיון שצברנו בשנים אלו ניתנו לנו משמים על מנת שנעלה אותם עמנו ברגל אל עולם הקדושה ונשתמש בהם לשם שמים. עד כאן הדבר כבר גלוי וידוע היום לרוב בעלי התשובה, ובאמת, ברוך ה', אנו עדים היום לבעלי תשובה רבים השבים לעסוק בכשרונותיהם ובתחומי השכלתם בתוך העולם הדתי, ובכך מעשירים אותו.
אך ישנו דבר נוסף שניחנו בו בעלי התשובה ובינתים אינו מתבטא כל-כך בתשובתם. בעלי התשובה השתייכו לקבוצה המובילה את חיי הציבור והמדינה. קבוצה זו אינה 'מגזר' המזדנב מאחורי המשפיעים או נתלה בהם, אלא יודעת כי עליה מוטלת האחריות לעצב את גורל החברה והמדינה. תודעה זו צרובה כביכול בדנ"א הביוגרפי של בעל התשובה. גם אם לפני תשובתו הוא לא עסק בפועל בפעילות חברתית או פוליטית, העובדה שגדל בחברה השלטת, בן ונכד לחלוצים ולמייסדים, הטביעה בו מילדותו, ולו בתת-הכרתו, הלך חשיבה רחב-דעת המבין כי אין על מי 'להפיל' את משימת ניהול החברה, ואין הדבר תלוי אלא בו. סוגיות 'כלליות' כמו בטחון, כלכלה, פוליטיקה, חינוך וכל נושא חברתי אחר, הן סוגיות שבמוקדם או במאוחר יש לטפל בהן – פשוט כי אין מישהו אחר שיעשה זאת.
הבעיה היא, ש'גנים מנהיגותיים' אלו, אם בכלל היו דומיננטיים קודם לכן, נהיים רצסיביים לחלוטין במהלך החזרה בתשובה. הסיבה היא, שבכניסתו לעולם הדתי נהיה בעל התשובה 'שפוט' של אחרים, פעמיים: פעם אחת מול הדתיים הותיקים, שלעומתם הוא 'אאוטסיידר' המנסה להדביק פערים; ופעם שניה כי הציבור הדתי כולו מהווה מיעוט בתוך מסגרת מדינית המנוהלת בידי אחרים, ויודע כי האחריות הסופית לניהולה נופלת עליהם. כתוצאה, כל 'ראש הגדול' חברתי שהיה לו הולך ומתכווץ יותר ויותר, עד שנהיה 'ראש קטן' פרטי העובד רק על התפתחותו האישית.
אבל אם כל מה שקרה לפני התשובה היה בהשגחה פרטית, הרי שגם הגנים המנהיגותיים הוטבעו בבעל התשובה בהשגחה פרטית! הסיבה שגלגלו משמים שה'גרסא דינקותא' שלו תהיה של בן לציבור האחראי והמוביל, היא כדי שבהגיעו לעולם התורה הוא יביא עמו תודעה זו ויוציא אותה לפועל – יכניס לציבור הדתי את הראש הגדול החושב על ניהול החברה כולה, על כל מגזריה ובכל הרמות. האם באמת סביר שה' 'יבזבז' כל-כך הרבה שנים בחייו של בעל התשובה על העולם החילוני, רק כדי שכל ארמונות החול הללו יימחו בגל אדיר של קדושה? ברור שלא: רצונו שבעל התשובה יקים מחדש את הארמונות האלו בקרקע של קדושה, כולל עצם החשיבה ה'ארמונית' על ניהול החברה כולה.
ממילא ברור, שכל ה'קונספט' המוכר של בעלי תשובה לפיו הם אמורים להסתגר ולהעלם מן העולם, נכון רק לגבי השלב הראשון של התשובה, בו הם מתכנסים כדי לתקן את עצמם. צריך לחשוב על תקופה זו כמעין 'חדר חושך' אליו נכנסים כדי לפתח רעיונות, רגשות ורגישויות שאינם יכולים לצאת לאור תחת מבטה הנוקב של החברה הסובבת. אך מחדר חושך צריך בסופו של דבר לצאת ולהעניק לעולם את ה'תמונות' שפיתחנו בו! תכלית התשובה אינה להסתתר בעולם הדתי, אלא להתגלות בעולם הכללי ולהביא אליו את אור הקדושה שבדת.
דוד המלך (שהיה גם מלך וגם בעל תשובה) כתב בתהלים, "הבו לה' בני אלים, הבו לה' כבוד ועֹז"[3]. ה' לא רוצה ילדים קטנים, אפילו לא ילדים קטנים טובים נוסח "ילד טוב ירושלים". בנוסף לשפלות ולענווה של בעלי התשובה ועל גביהן הוא רוצה "בני אלים" – ילדים גדולים בעלי "עזות דקדושה" המרהיבים עוז להביא את אורו לכל מקום בעולם. ואפשר לדרוש, שה' רוצה דוקא את הבנים של ה'אלים'-אלילים מהעולם החילוני – בניהם של מנהיגי החברה ומעצביה – שיחזרו בתשובה ויתנו לו "כבוד ועֹז": כבוד בכך שיקדשו שם שמים ברבים בחזרתם, ועוז בכך שיכנסו לנעלי הוריהם ויקימו לו רשות הרבים שתבטא אותו.
תפילה בקול רם
לכיוון חשיבה זה השלכה מרחיקת לכת על תנועת התשובה כולה. כן, ברוך ה', היום כבר אפשר לדבר על תנועה של תשובה: מבעלי תשובה בודדים שעלו לרגל לעולם הדתי, איש איש ממקומו, הגענו לקבוצה גדולה של מאות ואלפים, שחלקם אף החלו להתאגד ולהגדיר עצמם כציבור בעל אופי משלו, הזקוק למוסדות חינוך משלו, במת ביטוי משלו ואפילו קהילות משלו.
אך גדילה כמותית ותודעת ציבור אינן מספיקות. תתכן קבוצה גדולה ואף מגובשת של אנשים, שהלך החשיבה שלהם הוא עדיין הלך חשיבה אינדיוידואלי. קבוצה זו אינה ציבור אלא אגד פרטים, וממילא קהילותיה תצמחנה אנשים בעלי תודעה אינדיוידואלית. תודעה של ציבור נוצרת כאשר 'עוברים פאזה' ומתחילים לחשוב במונחים של כלל: לא רק, "כיצד נכון לכל אחד לגדול לפי התורה", אלא גם, "כיצד מתנהלת חברה מתוקנת לפי התורה, בכל רמות הארגון שלה".
הראש הכללי שובר עצמו על כל המדוכות האקטואליות, מגבש דעה ומדיניות לגביהן, ונע לעבר לקיחת אחריות על יישומן. על בעלי התשובה לשאול עצמם: אם מחר יופקדו בידינו המפתחות לניהול המדינה, האם נדע מה לעשות עמם? האם יש לנו מדיניות מגובשת, אפילו חלקית, לגבי השאלות שהממשלה והכנסת דנות בהן? האם התורה שלנו יכולה לסייע לנו בגיבוש תפיסת עולם מדינית, כלכלית, בטחונית וחינוכית, עם מדיניות פנים ומדיניות חוץ? אלו הן שאלות גדולות ומבהילות, אך אם ברצוננו לחשוב על תהליך התשובה ככזה שנועד לחרוג אל מעבר לשדה הפרט ולהפוך לכוח מוביל אמיתי בחברה, בשלב זה או אחר נצטרך להתמודד עמן.
לפי ההלכה, כאשר יהודים מתקבצים יחד ומגיעים לעשרה, הגידול בכמות הופך להיות קפיצה באיכות. עשרה יהודים הם יותר מאשר עשר פעמים אחד, אלא יש להם גדר חדש של ציבור, שיש בו השראת שכינה ומאפשר תפילה בציבור. והנה, ההבדל הבולט בין תפילת היחיד לתפילה בציבור הוא, שתפילת היחיד היא בלחש בעוד בתפילת הרבים חזרת שליח הציבור היא בקול רם. הטעם לדבר לפי האר"י הקדוש הוא, שבזמן התפילה בלחש "יש פחד ואחיזה לחיצונים והקליפות" אבל בחזרת הש"ץ כבר "אין פחד מן הקליפות ולכן אומרים אותה בקול רם"[4].
מה זה אומר? תפילת הלחש הפרטית היא כמו אדם הבא לבקש דבר מאת המלך, אבל ירא שמא הסובבים יקטרגו עליו או יבלבלו אותו, ולכן ניגש סמוך למלך ומדבר אליו בלחש. באותו אופן, התודעה של התשובה הפרטית היא שאנו נמצאים ב"סביבה עוינת", העולם שסביבנו מתנגד לקדושה, ולכן עלינו לגשת אל המלך בלחש ולשטוח איש איש את בקשתו המיוחדת. אפילו אם מליון יהודים מתפללים כל אחד בביתו ואינם מצטרפים למניין, התפילה של כל אחד היא בקשה פרטית בתוך עולם ש"הקליפות" שולטות בו.
תפילת שליח הציבור בקול רם, לעומת זאת, היא כאשר ניכר שכל העומדים לפני המלך באו לבקש את אותה הבקשה, ואם כן הם יכולים לפנות בריש גלי ובאין מפריע באמצעות נציג. באותו אופן, תודעת התשובה הכללית היא, שהמציאות הסובבת היא כלי מתאים לאמירת דברים שבקדושה בקול רם. תודעה זו היא כמו של מנין שיש בו מעין 'השראת שכינה', המטהרת את כל האוירה ומסלקת את הפחד מן ה"חיצונים".
אף תנועת התשובה צריכה להתפתח מתופעה של יחידים ה'מתפללים בלחש', לתנועה חברתית שאינה חוששת מהעולם החיצוני אלא מעיזה לומר בו את דברה בקול רם. אין שאלה, שלא לכולם מתאים להיות מנהיגים ומובילים חברתיים; אבל כולם כן יכולים להתחיל לחשוב בתודעה של ציבור מוביל. באם תינקט תודעה זו, אזי אט אט יגיחו מן ההמון גם שליחי הציבור המתאימים, המסוגלים לומר בקול רם את דברי הקדושה שכולם יענו אחריהם, 'אמן'.
חזרה אל הפרט
הציור לפיו בעלי התשובה הופכים להיות מנהיגים חברתיים הוא כמובן עדיין קלוש ורחוק. אך הסיבה שהצענו שנחשוב עליו כאן אינה שהוא הולך לקרות בקרוב, אלא כדי שנבצע באמצעותו תרגיל מנטלי: להניח שהוא עומד לקרות בקרוב, על מנת שנאלץ להתמודד עם השאלות שזה מעלה. המטרה היא להרחיב את שדה התודעה שלנו עד שיכלול גם את האופק הזה. על בעלי התשובה להניח שהעתיד בידיהם, שבבוא היום הם שישלטו במדינה ויובילו את העם, ולשאול עצמם: איזה מענה נוכל לתת לכך? בדרך זו יהפוך החלום אט אט למציאות.
אכן, אף שהדבר אינו נמצא בעתיד הנראה לעין, עצם הרעיון שהוא יקרה אינו תלוש מהמציאות: ציבור בעלי התשובה הוא אולי היחידי היכול לגשר באמת על השסעים בעמנו – בין דתיים ולא-דתיים, בין ימין ושמאל, בין לאומיות לאוניברסליות. אם לא נשליך מאחורי גבנו את אוצרות החילוניות אלא נעלה אותם אל הקודש, הרי שבידינו כוח יחודי של ממש להפגיש את העולמות ולחברם, ודבר זה יעבור גם לילדינו בדור הבא[5].
למעשה, אם נתבונן בחווייתם הראשונית ביותר של בעלי התשובה בדורנו, ניווכח עד כמה ממד התשובה הכללית נוכח בה. בתחילת דרכו, בטוח בעל התשובה של דורנו שכאשר הוא יחזור בתשובה, העולם כולו יתהפך עמו. כולם יחזרו בעקבותיו בתשובה, לא יתכן אחרת! ברבות הזמן, חוויה זו דועכת בקרבו (וטוב שכך, שכן עליו להזכר במקומו האמיתי בעולם); אך בעירתה בהתחלה מעידה על כך, שבמובן משמעותי מאד, תשובתו הפרטית שזורה מראשיתה עם חזון התשובה הכללית. יעדינו צריך להיות להצית מחדש אש יוקדת זו של תחילת התשובה בהמשך הדרך, הפעם בתוך כלים תודעתיים בוגרים ומפותחים.
נסיים בסיפור מוכר, עם 'טוויסט' מפתיע בסופו. הסיפור הוא על אותו אדם שרצה לתקן את כל העולם, אך לאחר זמן מה גילה שהמשימה אינה לכתפיו, העולם מלא בבעיות רבות וגדולות מדי, והחליט לתקן רק את מדינתו. אך לאחר זמן מה הוא הבין שגם פרויקט זה הינו למעלה מכוחותיו, ועליו להתמקד בעירו בלבד, וכן הלאה – מתיקון העיר לתיקון השכונה, מתיקון ועד הבנין לתיקון משפחתו שלו, עד שלבסוף התייאש מכל המשימות האלו והחליט לתקן את עצמו בלבד. הסיפור מוכר, אך אנו רוצים להוסיף לו 'אחרית דבר', מעין סוף שאחרי הסוף: אחרי כמה זמן בו שקד על תיקון עצמו, גילה אותו אדם שגם אישיותו שלו היא בור ללא תחתית של פגמים ובעיות נפשיות, שהוא לעולם לא יצליח לפתור לגמרי. אי לכך, החליט האיש, אין יותר תירוץ למה לא לתקן את העולם כולו! הוא שב להתמסר לכך כבתחילה, רק שהפעם עשה זאת באופן שלא דילג על התיקון העצמי שלו, אלא כלל אותו.
פיתוח מפתיע זה לסיפור הקלאסי אינו רק המחשה מדויקת של המעבר מתשובה פרטית לתשובה כללית, אלא גם נותן מענה לשאלה, האם התשובה הכללית לא תבוא על חשבון זו הפרטית? הרבי מליובאוויטש חזר והדגיש באזני חסידיו, כי תיקונו השלם של הפרט ושלמותו האישית מושגים בצורה הטובה ביותר דוקא כאשר אדם אינו נובר בעמקי נשמתו, אלא יוצא החוצה ומתגייס למען הכלל. כאשר אדם מניח בצד את בעיותיו ומתמסר למציאת שליחותו בעולם ולביצועה, הוא מחבר את נשמתו עם שורשה הגבוה ביותר, עם היעוד שלה, ומוצא כי הוא עולה על פסים של הבראה. התשובה הכללית מביאה להגשמתו המלאה של התיקון העצמי הפרטי.                                                                                                                        
 [1] תניא ריש פרק כ"ט לקוטי מוהר"ן ו, ג.   [2] הושע יד, ג.   [3] תהלים כט, א.  [4] שער הכוונות – דרושי חזרת העמידה דרוש א.   [5] היחידים שלכאורה מתחרים עם בעלי התשובה בענין זה הם הפוסעים בכיוון ההפוך: עוזבי הדת, שאף הם מכירים לכאורה את שני העולמות ויכולים לגשר ביניהם; ברם, הללו מתרחקים מהדבר היחידי שיכול לשמש כדבק המאחד את עמנו – תורתו. אם ישובו לאחוז בה, ממילא יהיו הם בעצמם בעלי תשובה.