יום שני, 6 במרץ 2017

האם אני חרדי?

האם אני חרדי?

א.     ללא קלישאות, כיום, אני לא מרגיש שאני משתייך אוטומטית לאף מגזר. לא נתתי את הקול שלי כ"חבר נאמן במפלגה" לאף אחד, בפירוש אני לא!

ב.     אני כן, למי שעונה על הגדרות של הדברים, שעליהם אני רוצה לבנות את החיים שלי.

ג.      יש לי מנהגים, הרגלים ומהלכים שחייתי איתם והם ממשיכים אוטומטית, או שהם "בסדר" מבחינתי (חולצה לבנה וכו', כובע לא תמיד, נוסח אשכנז בתפילה). אני מקווה שיותר ויותר דברים יצטרפו לחיים שלי בבחירה שלי.

ד.     יש הרבה נושאים בעיתיים בעולם החרדי, שהם שורשיים עבורי ומונעים את ההזדהות המוחלטת שלי איתם: חוסר פתיחות, כנות ושקיפות. שלילת כל בקורת. עדתיות, שנאת המגזרים האחרים, אנ"שיות מוקצנת, עדריות, התכחשות לישראליות ואי נשיאה בעול עם תושבי המדינה האחרים, הקשורים בהסתגרות מוקצנת.

ה.     כמובן, שיש שם המון טוב – הרבה חסד פשוט, חוכמה, תורה, יחסי שכנות ובסך הכל אנשים טובים מאוד ונורמאליים וכמובן עולם כסום ונפלא של תלמידי חכמים, שחלקם הכרתי (וגם כלפיהם הרגשתי שאני לא יכול לחקות אותם). אני ער לכך שגם אצל אחרים ישנם חסרונות, חלקם גדולים יותר ואף אצלנו בעלי התשובה ישנם דברים שחלקם חמורים מאוד. כל זה אינו רלוונטי, שכן המבחן איננו מי הכי טוב, אלא היכן הוא המקום היותר מתאים

ו.      בצורה ברורה - בשלב זה, אני לא מחפש רכבת מוכרת אחרת, לא דת"ל, לא חסידים ולא צ'רקסים, אני די מחפש את עצמי באמת ומחפש עקרונות ומהלכים כלליים  שחלקם גם משותפים לרוב בעלי התשובה ושיש לי בהם זרימה טבעית, שאני מרגיש שם בבית ויכול להתפתח בעבודת ה' שלי באמת.

ז.      בחינוך הילדים, אני שונא את שטיפת המוח החרדית מגיל אפס (בנות – צניעות, בנים - תורה, אברכים או רבי וקדושה וכו'), שהייתי חלק ממנה, שמתנקמת בחלק גדול מהילדים כשהם גדלים, עד שהם לא יכולים לשמוע על הדברים הללו. ובעיקר חסר לי החינוך לערכיות ולחיבור לה' ולא רק לתפקוד, להשתייכות חברתית ובעיקר לציות.

ח.     האם בסופו של דבר נושרים יותר פה או פה, זה לא רלוונטי, הבן-אדם צריך לחנך לפי מה שהוא מסוגל ולפי מה שהוא אמיתי אצלו וה' יעשה את השאר. בכל אופן, ראינו אצל בעלי התשובה הוותיקים, שנטמעו ועשו הכל לפי ה"ספרים" החרדיים, כי זו לא הייתה ערובה להצלחה.

ט.     מי שמרגיש כי דרכו היא דווקא לחנך בתוך המגזר החרדי, תוך ציות לכל החוקים והקודים וזאת לאחר שהתבונן בכל הקושיות השונות שהצגנו, בעצמו ובמשפחתו, יעשה כראות ליבו וה' יעזרהו.

י.      יש אנשים שקשה להם ללכת על דבר בלי שהם ישכנעו את עצמם, שמה שהם עושים, קונים, חושבים ומדברים הוא הכי טוב בעולם. עד לרגע שמתברר אחרת ואז הדבר הבא הוא הכי הכי וכו'. יש בזה מעלה ויש בזה חסרון וכששם שפרצופיהם שונים כך דעותיהם והתנהגותם שונות. וה' נתן לנו את עצמנו כדי שנלך עם הכוחות הבסיסיים שלנו, נשפץ אותם ונפעל. עדיף הורה ככה ככה ואמיתי מהורה חקיין, שאין בו שום דבר אמיתי.    

יא.   פרקטית, צריכים להתבונן בכל הדברים הללו, לעשות מאזן אמיתי, ולנסות להגיע לדרך שאם הייתי כל יכול הייתי בוחר בה. לאחר מכן, לחזור למציאות ולבחון מה אני יכול ליישם מהחלום שלי.

יב.   דנו במפגש המשותף על אופציה לשלוח את הילדים למוסד שאינו חרדי אוטנטי, אלא מוסד שיש בו הרבה ילדים של בעלי תשובה, חלקם מתחילים. מישהו זעם וקרא לכך לרדת ל"אשפתות". בוא נהיה כנים, האמירה "אשפתות" היא אחרי שמציבים את החינוך החרדי כטופ ומיד מרגישים כך כלפי כל מוסד שהוא לא בסטנדרטים החרדים, וזאת אפילו שלא מכירים אותו. דברנו על המוסד ההוא, כרעיון מהפכני של בדיקה ללא פחדים, כשהכל יכול לעלות לדיון. ובאמת לאחר שקבלנו חוות דעת ממי שהוא מכיר היטב את המוסד, הדבר ירד מהפרק. וזה בסדר גמור.

יג.    להעיר, כי חלק גדול מהמשפחות המכובדות בציבור החרדי מרגישות ככה (כל עוד לא מכירים אישית) כלפי בעלי תשובה ("אשפתות"), כפי שאמר לי רב חשוב כי אברכים ספרדיים טובים מתכוננים להקים גן, "ממש רק אברכים, ללא בעלי תשובה". זה היה בבחינת מעלה לגן ההוא. כמובן, שאמירה אוטומטית כזאת קשה לי ביותר ואני לא יכול להשתייך אליה.

יד.    בנוגע לפתיחת מוסד חינוכי עבור בעלי תשובה (כולל ילדי בעלי תשובה מתחילים), בודאי שצריך הרבה אומץ וכוח לצאת מהמבט שמרוכז כולו בילד הפרטי שלך ולהסתכל גם על הכלל, על השליחות שלנו לטובת שאר בעלי התשובה. זה שיקול דעת גדול למצוא איזון בין טובת ילדך נטו לטובת הציבור.

טו.   שמעתי כי הרב וולבה הקים ישיבה בבאר יעקב והילדים שלו למדו עם ילדים "פושטקים" שהרביצו להם. הוא בא לחזון איש ורצה לעזוב והחזון איש לא נתן לו. 

יום ראשון, 19 בפברואר 2017

תולעים, - הלכה למעשה

תולעים: מה לבדוק וכיצד - י״ג בשבט ה׳תשע״ז (9 בפברואר 2017) צוות אתר הר ברכה
המחלוקת בדין שרצים זעירים
סוגיית התולעים בירקות, בפירות ובשאר המאכלים היא אחת הקשות והמורכבות בתחום הכשרות. נצטווינו בתורה: "אל תשקצו את נפשותיכם בכל השרץ השורץ ולא תטמאו בהם ונטמתם בם" (ויקרא יא, מג). השאלה מה דין ירקות, עלים ופירות שפעמים רבות מצויים עליהם או בתוכם חרקים זעירים שקשה מאוד לראותם. ברור שאין איסור בשרצים זעירים שעין אדם אינה יכולה לראותם, שכן התורה ציוותה את האדם להיזהר משרצים לפי יכולת ראייתו הטבעית. השאלה מה דין שרצים זעירים שאורכם כחצי מילימטר עד שני מילימטר, שעל משטח בצבע מנוגד לצבעם אדם רגיל יכול לראותם, ועל העלים ובפירות רוב האנשים אינם רואים אותם בלא מאמץ גדול, מפני שצבעם דומה לצבע העלים, מפני שהם מתחבאים בין פרחי הכרובית וגרגירי התירס או שהם נדמים כגרגר קמח או חול זעיר (אקרין), ורק בעת שהם זוחלים אדם רגיל מבין שהם שרצים.
יש סוברים שהואיל ובתנאים מסוימים מומחים יכולים לראות את השרצים הללו – כל ירק או פרי שרוב הסיכויים שיש בו חרקים זעירים אסור באכילה בלא שיוציאו ממנו את כל החרקים. וכאשר במיעוט מצוי של המקרים מוצאים בו חרקים זעירים, חובה לטרוח להוציאם, ובדיעבד אם טעו ולא עשו זאת המאכל כשר.
מנגד, יש סוברים שאמנם כאשר רואים חרק זעיר כזה אסור לאוכלו, אבל כשהוא נמצא על מאכל ואדם רגיל אינו יכול לראותו בלא טורח גדול או אמצעי עזר – הרי הוא טפל ובטל למאכל, ואין איסור לאכול את הירק או הפרי שרוב הסיכויים שהוא נמצא בו.
התקווה להכריע בספק
במשך שנים קיוויתי שכאשר אחזור להתעמק בסוגיה זו, אעיין בדברי הגמרא, הראשונים והאחרונים ואזכה להגיע למסקנה ברורה כמי ההלכה. כבר חודשיים שאני עוסק בסוגיה, ואחר העיון הגעתי למסקנה שאי אפשר להכריע משום שלשני הצדדים יש מקום בהלכה.
שיטת ההלכה ושיטת המהדרין
אמנם על פי כללי ההלכה המקובלים הלכה כדעת המקילים, מפני שמדובר בספק בדברי חכמים; שכן האדם אינו מעוניין לאכול את השרץ, והוא נאלץ לאוכלו עם המאכל בניגוד לרצונו. בנוסף לכך, לדעת רוב הפוסקים חרק זעיר בטל בשישים מהתורה, ורק חכמים החמירו בברייה שאינה בטלה אפילו באלף. ויש אומרים שכל מה שהחמירו הוא בשרץ שיש לו חשיבות מסוימת, אבל אם הוא זעיר ומגעיל, גם מדברי חכמים הוא בטל בשישים. בנוסף לכך יש גם ספק אם יש שם בכלל חרק זעיר.
מנגד, גם לשיטת המחמירים יש טענה חזקה, שהואיל ובתנאים מסוימים כל אדם יכול לראות את החרקים הזעירים, ובטורח רב, אפילו אם יארך כמה שעות, ניתן למצוא את החרק ולהוציאו, אין הוא נחשב מעורב ואינו בטל אפילו באלף.
לפיכך ההלכה כשיטת המקילים, ומנהג מהדרין להחמיר.
שיטת המהדרין התבארה בהרחבה בספרי הרב משה ויא והרב שניאור זלמן רווח, אמנם מה שטענו שכך היא ההלכה המחייבת את כל ישראל אינו נכון (עיין אג"מ יו"ד ד, ב; הרב כסאר ב'החיים והשלום' יו"ד טז; מנחת שלמה ב, סא; שיח נחום מה; שמע שלמה ח"ז יו"ד ד; הרב ביגל ב'אכול בשמחה' עמ' 196; הרב ויטמן אמונת עיתך 37; ספר 'לכם יהיה לאוכלה' לרב איתם הנקין הי"ד).
להחמיר במפעלים ובמטבחים גדולים
חשוב לציין שבמפעלים ובמטבחים גדולים לעתים יש צורך להחמיר כשיטת המהדרין יותר מאשר בבית פרטי. ראשית, מפני שפרצה במטבח גדול עלולה להכשיל מאות ואלפים. שנית, הפיתוי לעבור במטבח גדול על ההלכה גדול יותר, הן מצד בעל העסק שיכול להרוויח מכך ממון רב, והן מצד העובדים שרוצים להיפטר מביצוע הבדיקות והניקויים הנדרשים.
לפיכך פעמים רבות שבמערכות גדולות מוכרחים לקבוע גדרים מחמירים כשיטת המהדרין, וזאת כדי להגיע לכשרות הנדרשת לפי ההלכה, ולעתים מרוויחים בתוך כך שהם עולים לרמת כשרות של מהדרין.
הכשרת ירקות עלים לתיבול
בירקות עלים לתיבול, כדוגמת פטרוזיליה, שמיר וכוסברה, יש בעיה: חרקים זעירים, כדוגמת תריפס וכנימות עלה, נמשכים אליהם במשך גידולם בשדה, וגם שטיפה במים אינה מסירה את כולם, מפני שברגליהם ישנו חומר דביק שעלול לסייע לחלק מהחרקים להישאר דבוקים לעלה למרות השטיפה במים. אמנם זרם חזק וממוקד מן הסתם יסירם, אבל קשה לכוון את המים לכל פינה וזווית שבעלים.
בעבר נהגו להשרות את העלים במים עם מלח וחומץ ואחר כך לשטוף אותם; אולם מכיוון שהמלח והחומץ אינם ממיסים לגמרי את הדבק לא כל החרקים ירדו בשטיפה, והמהדרין הצריכו לבדוק היטב כל עלה ועלה של חסה אל מול השמש.
השריה במים עם סבון לפני השטיפה
כאשר החלו להשרות את העלים במים עם סבון כדוגמת סבון כלים, התברר שהחומר שבסבון (דטרגנט) יעיל בהרבה מחומץ או מלח, וכשם שהוא ממוסס שומנים כך הוא ממוסס את הדבק שברגלי החרקים, ואחרי שטיפה טובה הם יורדים לגמרי. לפיכך, כיום על פי ההלכה צריך להכשיר את ירקות העלים על ידי שרייתם במים עם סבון למשך כשלוש דקות, ואחר כך לשוטפם היטב. אמנם בעבר רבים, וביניהם תלמידי חכמים, הסתפקו בשטיפה במים בלבד, וכאשר החשש גבר השרו לפני כן את הירקות במים עם מלח או חומץ. אולם כיום צריך להשרות במים עם סבון, משום ששיטת ההלכה מבוססת בעיקר על הקושי להוציא את השרצים הקטנים, וכאשר אפשר בלא קושי רב להוציא את כל החרקים, על ידי שרייה במים עם סבון, כך צריך לעשות.
האם סבון בריא
אמנם יש אומרים שהסבון אינו בריא כל כך, אולם עדיין גם מבחינה בריאותית עדיף להשרות את ירקות העלים במים עם סבון, מפני שכשם שהחרקים אינם יורדים בלא סבון גם הריסוס אינו יורד, והריסוס הרבה יותר מזיק מהסבון. נמצא שהשריית הירקות במים עם סבון ושטיפתם מועילה הן להסרת החרקים והן להסרת שיירי הריסוס. כדי להיפטר משאריות הסבון והחרקים, יש לשטוף את העלים היטב.
בשנים האחרונות החלו לייצר חומרים יעילים כסבון להסרת החרקים והריסוס, שאין בהם שום חשש בריאותי, כדוגמת 'סטרילי טבע', ומומלץ להשתמש בהם.
למנהג המהדרין, צריך בנוסף לכך לבדוק היטב את הירקות אל מול האור. אפשרות אחרת היא להשתמש בירקות שגודלו בחממות בשיטת גוש קטיף, או במקומות אחרים שנבדק והתברר שאין בירקות חרקים.
הכשרת חסה וכרוב
מפרקים את העלים ומשרים אותם במים עם סבון או 'סטרילי' במשך כשלוש דקות, כדי שהסבון ימיס את החומר הדביק שברגלי החרקים. אחר כך שוטפים את העלים היטב במים, ותוך שטיפת הסבון יישטפו גם החרקים. יש לשים לב שגם בעת השריית העלים במים עם הסבון, וגם בעת שטיפתם, המים יגיעו לכל הקפלים והסדקים שבעלים.
כאשר מתכוונים לחתוך את העלים לסלט, עדיף לחותכם תחילה לחתיכות הרצויות לסלט, ואחר כך להשרותם ולשוטפם, מפני שככל שהם חתוכים יותר, כך המים מגיעים יותר בקלות לכל המקומות שבהם.
מכיוון שלעתים יש בעלי החסה או הכרוב רימה של זבוב המנהרות, לכתחילה טוב להסתכל אל מול האור בכמה עלים כמדגם אם יש בהם מנהרות. אם נמצאו מנהרות, נכון לבדוק את כל העלים אל מול האור, ולהוציא את הרימה הקטנה שבסוף כל מנהרה. אמנם לפי כללי הכשרות אין חובה לבדוק מדגם של עלים אל מול האור, מפני שתופעה זו די נדירה, ובנוסף לכך יש סוברים שגם אם קיימת שם רימה אין בה איסור.
שיטת המהדרין בחסה וכרוב
מדקדקים לבדוק אחרי השטיפה כל עלה ועלה משני צדדיו אל מול האור, או משרים את העלים במים עם סבון ואחר כך משפשפים אותם עם ליפה וכיוצא בזה כדי להבטיח הסרת כל חרק זעיר, ובנוסף לכך מביטים בעלה אל מול האור כדי לבדוק אם יש בו מנהרן. מכיוון שהבדיקה או הניקוי קשים מאוד לביצוע, מנהג המהדרין להשתמש בירקות שגודלו בשיטת גוש קטיף או באזורים קרים, שהשגחה אמינה מעידה שהם בחזקת נקיים מחרקים. שוטפים את הירקות היטב, כי לעתים עדיין יש בהם זבובונים גדולים שיורדים בשטיפה. רצוי להשרותם במים עם סבון, כדי להסיר מהם את כל שאריות הריסוס. המשתמשים בירקות גוש קטיף וכיוצא בהם בלא שטיפה, מגיעים לרמה של כשרות רגילה ולא מהדרין.
כרובית, ברוקולי, תות ותירס
יש הסוברים שבכרובית, ברוקולי, תות שדה וקלחי תירס צריכים הכול להחמיר כשיטת המהדרין, מפני שיש בירקות אלו מקומות מסתור לחרקים הזעירים, וגם לאחר השריה ושטיפה יש חשש שיישארו בהם חרקים זעירים. אמנם על פי כללי ההלכה, גם ירקות אלו ניתן להכשיר כשאר ירקות עלים, על ידי השרייתם במים עם סבון למשך כשלוש דקות ולאחר מכן שטיפתם היטב במים. בתות שדה צריך להסיר לפני כן את הענף והעלה עם מעט מבשר התות.

המהדרין אוכלים ירקות אלו רק מגידולים שחזקתם שאין בהם חרקים. בכרובית וברוקולי אפשר לשיטת המהדרין להסיר את כל התפרחת (כארבעים אחוזים מהירק), ואת השאר להשרות ולשטוף היטב, ואף להתבונן ולראות שהם נקיים. בתירס, המהדרין נוהגים לחתוך את הגרגירים מהקלח, לשטוף אותם היטב, ובזה להבטיח שאין ביניהם חרקים.

למקורות והכתבה המלאה:
https://docs.google.com/document/d/1zYmGdmKcMvQvpzyFmePqZjs0_a4Fh7uHIn9Fc1CJens/edit?usp=sharing

יום חמישי, 16 בפברואר 2017

קצת על קהילת נווה שלמה חיפה- מבט מבפנים.



בס"ד
שלום חברים,
אנחנו מכירים ממהלך שאפתני של "ידיד נפש" מלפני מספר שנים,
בניסיון להקים קהילת בעלי תשובה כפתרון נחוץ לבעלי תשובה.
קוראים לי גיא צבי לויפר, אני בוגר נפש יהודי סניף חיפה (טכניון).

בזמנו חיפשתי קהילה מתאימה לי להצטרף אליה. בדקתי וראיתי כמה קהילות בצפון הארץ ובמרכז.
באותה תקופה יצא לי לבקר בקהילת בעלי תשובה במעלות "שדה צופים" (קהילה חסידית בראשות 
הרב עודד ניצני) במפגש של ארגון נטיעות ושם פגשתי כמה חברי קהילת "נווה שלמה" של בעלי 
תשובה מחיפה משכונת הדר עליון ואת הרב יהודה גרינוולד.

זה היה לפני 4 שנים. אז החלטנו לעשות כמה שבתות לבדוק האם הקהילה מתאימה לנו, ובסופו 
של  דבר החלטנו להצטרף לקהילת "נווה שלמה".

רציתי לשתף אתכם בחוויה שלי, כי אני יודע מה זה להרגיש בצד השני, ללא גב, ללא חברים 
שמבינים אותך, ללא קהילה, ללא מקום שאתה יכול להיות בו אתה בקצב שלך,
ללא מקום שאתה יכול לחלוק את מה שאתה חווה - את הקשיים שלך ואת ההצלחות שלך.
אני מזמין אתכם להגיע לקהילת "נווה שלמה" ברשות הרב גרינוולד, לבקר ולהתרשם, שאפשר גם 
אחרת, באווירה משפחתית חמה ותומכת.

בקהילה שלנו אפשר להעלות לדיון כל נושא בצורה יהודית אמתית, ללא עניינים פוליטיים דתיים 
(אין טאבו), אצלנו אפשר לשמוע בשיעור דברי תורה ממגוון מקורות ביהדות (חסידי, ליטאי ועוד), 
כי הרבה דרכים למקום וניכרים דברי אמת.

אצלנו אתה אחראי על חייך, על חיי החברה שלך, על חיי התורה שלך, על חיי הקהילה שלך.
אצלנו כל אחד יכול ליזום ולתרום בתחום שהוא מוכשר לטובת הכלל. 
אצלנו בקהילה כולנו יחד מעצבים את עתיד הקהילה.

בנוסף לכך, בחיפה המחירים עדיין שפויים יחסית וישנם מרכזי תעסוקה רבים באזור.
נשמח לארח אתכם לשבת בקהילה בתיאום מראש.
אתם מוזמנים לפנות אליי (גיא צבי לויפר) לפרטים נוספים: 

http://www.hidabroot.org/article/209536    - כתבה באתר הידברות על הקהילה

נ.ב
אם אתם מכירים בעלי תשובה שאתם חושבים שאולי זה מתאים להם נשמח אם תעבירו הלאה







יום שלישי, 27 בספטמבר 2016

מונולוג של בעל תשובה ותיק

מי אני?


  1. אני הייתי רוצה להיות "מחובר" וקשור לה'. זוהי התכלית העקרונית שלי בחיים והייתי רוצה, שהיא תהיה גם המניע האמיתי והקובע שלי בחיים. פחות חשוב לי כעת לתפקד נכון.
  2. הכל שפיט – בשביל להיות "מחובר", אני מוכן לחפש ולהתקשר לכל דבר, שיקדם אותי במצבי אני (דברי תורה, חברות, השקפות). אבל אני לא היסטרי למצוא כעת ועכשיו מקום ומיגזר קיים. לכן, אני לא קופץ על כל דבר וגם לא שם את כולי שם (אני לומד ר' נחמן ולא "ברסלבר", אני לומד "מכת מאליהו" ולא ליטאי, אני לומד הרב קוק ולא מיזרוחניק). יותר מקשיב, בוחן ובודק ופחות יודע בצורה מוחלטת.
  3. אני חסר מסורת לטוב ולרע – לטוב: לא סוחב "תיקים" (יחסי עדות [ספרדים-אשכנזים] מגזרים [חסידים –ליטאים- דת"ל] מינים [נשים - גברים] ואג'נדות.
           אם לא יגידו "ויצמח פורקנא" או "שיזבא" - לא אכפת לי.  
           לרע: אין לי גב, אין לי מסורת להישען ולחנך, אני מחפש.
  1. אני בחירי יותר – בחרתי כשחזרתי בתשובה, ואני מחפש ורוצה לבחור שוב את המתאים לי באמת ולא להיות כבול לדברים שלא מתאימים לי, שלא עושים לי טוב ולא בונים אותי.
  2. אני זקוק לעולם שיש בו:
  1. פתיחות – מחשבתית, לימודית, רגשית והתנהגותית.
  2. הכלה - יכולת להכיל את הבודדים ש"סוטים", את המגזרים השונים – אותם ואת התורה שלהם.
  3. מערכות יחסים אנושיות, כנות, פתוחות, עם הומור ואמיתיות. הן ביחסים האישיים והן בחיים הציבוריים. כשמשהו אומר משהו הוא באמת מתכוון לזה ואני לא צריך שלשה "אנשי מיגזר" מתורגמנים.
  4. שקיפות – במיוחד בחיים הציבוריים. רוצה לדעת מה הרב המנהיג חושב באמת, לא דרך "כלי שלישי", לא דרך המשמשים, או הרבנים הזוטרים, אלא לקרוא או לשמוע מפיו מה הוא חושב על הדברים הרציניים בחיים שלנו. אני רוצה לשמוע מהרב שטיינמן מה הוא חושב על "לצאת לעבודה", עתיד הישיבות, מחלוקת בפונוביז' ולמען ה' המחלוקת עם הרב שמואל אויערבך ("עץ"), מהרב'ה מגור על שאלת הרלוונטיות של תקנות ה"בית ישראל" בימינו וכך הלאה. בשבילי זה מינימום הכרחי. הוא הדין לגבי הגדולים האחרים, בעלי המהלכים המנהיגים את הספרדיים, החסידיים והדת"ל וכו'.   
  5. חוסר פחד מהסביבה ורצון לרצות את החברה, אשר גורמת לך לנהל חיים שאתה לא מזדהה איתם (כמו מי חשוב, השידוכים, ה"מוסכמות" האין סופיות).
  6. לא להעמיד את החיים על חרדה, שמא הילדים יתקלקלו (עם מי שחקת היום, החיידר שאין שם משפחות...[כולל בעלי תשובה], העלמת כל דבר שעלול איך שהוא אולי לקלקל).  
  1. אני חרדי ישראלי: חרדי- משתדל להיות "חרד לדבר ה'" - אכפת לי מהתורה ומהמצוות ומה' ית'. בו זמנית אני ישראלי – זו הארץ שלי ואכפת לי ממה שקורה כאן (מדינה, צבא) ומכל חלקי האוכלוסייה, שגרה פה ואני רוצה ומוכן לקחת אחריות ולתת את מה שאני יכול לתת, שהישוב (כולל המדינה) בא"י יהיה יותר טוב ואולי יותר קשוב ושייך לתורת ה'.
  2. אני מעריץ תלמידי חכמים אמיתיים ומעריך אנשים עובדים ישרים ותמימים. שניהם מכובדים בעיני, שניהם מקיימים את רצון ה'. אני מתפלל, שילדי יהיו שייכים לאחד מהם וחשוב לי שכל אחד ימצא את מקומו המתאים לו. אני אהיה מאושר אם אחד הבנים שלי יזכה להיות תלמיד חכם אמיתי.
  3. אני כמה לתורה, שלא רק תעסוק בבית המדרש, בחיים של הסתגרות, בשימת כבלים ומניעת ניסיונות מהאדם, אלא תעסוק בכל חלקי החיים, ותביא את דבר ה' לתוך החיים (מהיחס למכשירים האלקטרוניים השונים, העולם הפוסט-מודרני, גויים, ערבים, בעיות של סטיות חברתיות ואחרות ועד לגידול כלבים בדורנו, ילודה בדורנו והחרדות הנפשיות המתרבות במחננו).
  4. חשובה לי יהדות שיש בה הדגשה לחינוך לאנושיות, ולא רק לקיום מצוות.
  5. אני לא לחוץ כעת להשתייך למשהו, אני כמו פתק "לבן" בקלפי כלפי ה"מפלגות" השונות, למרות שאני לא "יצאתי לפנסיה" אלא הפוך, יותר בוחר בעבודת ה'. דווקא בוחר ולא מצליח, כי יתכן שמבחינת הצלחה מעשית, אני בירידה, אך עדיף לי "תפסת מועט תפסת" – להיות "תפוס".  
  6. כל העקרונות הללו, הם לא רק ברירת מחדל שלי, בגלל העבר "המסכן" שלי, אלא הם עקרונות, שהייתי רוצה לחנך את ילדי מקטנותם. הייתי שמח, שהם יהיו שייכים להם.
  7. איך מיישמים את הדברים פרקטית? כנראה לאט לאט, דבר ראשון מנסים לומר אמת על היכן אני עומד. לבדוק האם האמת הזאת באמת כל כך "מפחידה" כפי שהיא נראית בהתחלה ומאידך לבחון היטב, שלא תהיה כאן פזיזות מחריבה. ואחר כך, לבדוק אילו חלקים אני יכול ליישם כבר כעת בחיים שלי ועם משפחתי.
  8. זה יותר מורכב, אבל חלק מהגדילה של האדם הוא, שהוא מתחיל להתעסק ולהרכיב "פאזלים" יותר מורכבים – מ-5 חתיכות ל-10 ואחר כך 50, 100 ואפילו 1,000. בטח יותר קשה, אבל מה לעשות? צריך להתבגר.ה להישאר עם פאזל של 5 חתיכות?


יום שלישי, 19 באפריל 2016

יוצא מן הפרט! מתשובה פרטית לתשובה כללית, או: בעלי התשובה כמנהיגים

2013 - בעקבות שיעור של הרב יצחק גינזבורג

בעל התשובה הופך את חייו מהקצה אל הקצה, אך בתחום הפרט בלבד. הגיע הזמן לעבור מתשובה פרטית לתשובה כללית: להאמין שבעלי התשובה יכולים וצריכים להוביל את תיקון החברה ולעצב ציבוריות יהודית מתוקנת. מניפסט התשובה החדשה.
מושג חשוב בתורת החסידות הוא "תשובה על התשובה"[1]: על כל בעל תשובה שחזר בו מעברותיו או סגנון חייו השגוי, לעשות תשובה נוספת, על גבי התשובה הקודמת שלו. ההסבר הוא, שכל מהלך של תשובה שאנו עושים הוא בהכרח מוגבל ואינו מחלחל לכל רבדי הנפש, ולכן יש צורך כל הזמן לחזור מחדש בתשובה ברובד עמוק יותר. כך למשל, לעתים רבות אדם מקבל על עצמו עול מצוות, מתחיל להתפלל ולשמור שבת וכשרות, ואף משנה את לבושו החיצוני, אך מבחינת תיקון המידות שלו נותר מחוספס ושקוע בעצמו. על אדם זה לעשות סיבוב נוסף של תשובה, והדבר כולל תשובה על תשובתו עד כה, ששמה דגש גדול מדי על החיצוניות. עקרון התשובה על התשובה בצורתו זו חשוב ביותר. הוא נותן מענה לסכנה הקיימת בחזרה בתשובה, שהיא תיקון תחום אחד בנו בעודנו מזניחים תחומים אחרים. הוא מחולל ספירלה אינסופית של תיקון ועידון עצמיים, כל פעם במישור פנימי ודק יותר, וראוי לכולנו ליישמו בחיינו. אך כעת ברצוננו להציע לו פירוש נוסף, שונה מזה המקובל, שנועד להעשירו ולהשלימו.
תשובה כללית על התשובה הפרטית
תהליך התשובה על התשובה כפי שהצגנו אותו מתנהל כולו בתחום הפרט. בעל התשובה מתקן את דרכיו, ואז שב ומדייק ומהדר וכן הלאה, אך הכל נותר בתחום התיקון העצמי האישי שלו. עבודת התיקון העצמי חשובה ואין-סופית, אך אם אנו נותרים רק בה (עסוקים כל היום בשאלות, כיצד אהיה אדם יותר טוב, כיצד אנצל את זמני נכון יותר וכו') הרי שבמעין 'הפוך על הפוך' אנו נמצאים חגים במעגלים סביב ערכי האגואיזם והאינדיוידואליזם – שעליהם, יותר מכל, יצאנו לעשות תשובה.
אין ספק שהחוזרים הטיפוסיים בתשובה ממתיקים במידה מסוימת את המים המרים של האנוכיות המודרנית, בראש ובראשונה בכך שהם מתמסרים לחיי משפחה נאמנים ולגידול ילדים; אך ההיצמדות הבלעדית למישור הפרט עלולה להפוך לערוץ המזרים מים אלו לתוך החיים הדתיים במלוא עוזם ומרירותם. בעל התשובה נחלץ מדל"ת האמות של האינדיוידואליזם התלוש, אך מסתכן בהסתגרות מחדש בדל"ת האמות של חיי הקדושה המשפחתיים והקהילתיים שבנה לעצמו. בלשון מעט בוטה, הוא עלול להמיר מימוש עצמי חילוני במימוש עצמי 'דתי'.
כאן משתלבת המשמעות החדשה של המושג תשובה על התשובה. ניתן להבין מושג זה כקורא לעשיית תשובה כללית על התשובה הפרטית. בנוסף לתיקון העצמי ההולך ומעמיק, על כל בעל תשובה לעצור ולשאול עצמו: האם אני חותר גם לטובת תיקון הכלל – שיפור חיי הציבור היהודיים? עליו להרחיב את שדות הראיה והעשיה שלו מתחום רשות היחיד אל תחום רשות הרבים. זה מתחיל מהמעגל הסמוך של חיי הקהילה, אך בהחלט לא נגמר שם. רשות הרבים מתפשטת החוצה עוד ועוד ומעלה שאלות נוספות: כיצד אמורה להיראות ציבוריות יהודית מתוקנת? מהי חברה שאינה רק "מדינת היהודים" אלא מדינה יהודית, שלא לומר תורנית? ואף מעבר לכך, כיצד "לתקן עולם במלכות ש-די", כלומר – מה מציעה היהדות לעולם כולו?
מדוע התשובה הכללית היא על התשובה הפרטית? כי בה עצמה גלומה התכחשות מסוימת לכלל. במידה גדולה, בעל התשובה המבקש להכניס עצמו תחת כנפי השכינה הוא כ'פצוע מלחמה' הנמלט מרשות הרבים על סכסוכיה, ומבקש עיר מקלט ברשות היחיד של הקדוש-ברוך-הוא. הוא רוצה לעבור מעולם כוחני וצעקני לעולם טהור ושקט של עבודה פנימית, להיות ניזון מדפיה הצחורים של התורה הנצחית במקום מדפיו הצהובים של העתון היומי. בקשה זו מובנת וגם כנה וראויה. דא עקא, שרשות הרבים אינה הולכת לשום מקום. היא נותרת שם בחוץ במלוא חיצוניותה ובלבוליה, ומחכה לישועה. גם אם אנו מסייעים בפתיחת שערי עולם הקדושה בפני רבבות האנשים הפרטיים שבה, שאלת הציבוריות היהודית נותרת ללא מענה. במובן זה, בתשובה הראשונה, הפרטית, יש ממד של הזנחת הכלל שיש לעשות עליו תשובה. תשובה שלמה באמת מוכרחה לחזור גם אל שדה מיותם זה ולשאול, כיצד ביכולתנו לרוממו ולקדשו? כיצד ביכולתנו להביא את האור המיוחד של הקדושה שטעמנו בתהליך התשובה שלנו, ולהפוך אותו לנחלת הכלל, כך שגם בחיי הציבור יגע אורה הטוב של התורה?
תשובה כללית, השגחה פרטית
אפשר לגשת אל הדברים גם כך: כלל באמונה הוא, שכל מה שקרה לנו בחיים היה בהשגחה פרטית ויועד למטרה מסוימת. דבר זה כולל גם ובמיוחד את כל השנים שבעלי התשובה בילו מחוץ לתחום הקדושה, מי יותר ומי פחות. "קחו עמכם דברים ושובו אל ה'"[2]: כל ההשכלה, הכשרון והנסיון שצברנו בשנים אלו ניתנו לנו משמים על מנת שנעלה אותם עמנו ברגל אל עולם הקדושה ונשתמש בהם לשם שמים. עד כאן הדבר כבר גלוי וידוע היום לרוב בעלי התשובה, ובאמת, ברוך ה', אנו עדים היום לבעלי תשובה רבים השבים לעסוק בכשרונותיהם ובתחומי השכלתם בתוך העולם הדתי, ובכך מעשירים אותו.
אך ישנו דבר נוסף שניחנו בו בעלי התשובה ובינתים אינו מתבטא כל-כך בתשובתם. בעלי התשובה השתייכו לקבוצה המובילה את חיי הציבור והמדינה. קבוצה זו אינה 'מגזר' המזדנב מאחורי המשפיעים או נתלה בהם, אלא יודעת כי עליה מוטלת האחריות לעצב את גורל החברה והמדינה. תודעה זו צרובה כביכול בדנ"א הביוגרפי של בעל התשובה. גם אם לפני תשובתו הוא לא עסק בפועל בפעילות חברתית או פוליטית, העובדה שגדל בחברה השלטת, בן ונכד לחלוצים ולמייסדים, הטביעה בו מילדותו, ולו בתת-הכרתו, הלך חשיבה רחב-דעת המבין כי אין על מי 'להפיל' את משימת ניהול החברה, ואין הדבר תלוי אלא בו. סוגיות 'כלליות' כמו בטחון, כלכלה, פוליטיקה, חינוך וכל נושא חברתי אחר, הן סוגיות שבמוקדם או במאוחר יש לטפל בהן – פשוט כי אין מישהו אחר שיעשה זאת.
הבעיה היא, ש'גנים מנהיגותיים' אלו, אם בכלל היו דומיננטיים קודם לכן, נהיים רצסיביים לחלוטין במהלך החזרה בתשובה. הסיבה היא, שבכניסתו לעולם הדתי נהיה בעל התשובה 'שפוט' של אחרים, פעמיים: פעם אחת מול הדתיים הותיקים, שלעומתם הוא 'אאוטסיידר' המנסה להדביק פערים; ופעם שניה כי הציבור הדתי כולו מהווה מיעוט בתוך מסגרת מדינית המנוהלת בידי אחרים, ויודע כי האחריות הסופית לניהולה נופלת עליהם. כתוצאה, כל 'ראש הגדול' חברתי שהיה לו הולך ומתכווץ יותר ויותר, עד שנהיה 'ראש קטן' פרטי העובד רק על התפתחותו האישית.
אבל אם כל מה שקרה לפני התשובה היה בהשגחה פרטית, הרי שגם הגנים המנהיגותיים הוטבעו בבעל התשובה בהשגחה פרטית! הסיבה שגלגלו משמים שה'גרסא דינקותא' שלו תהיה של בן לציבור האחראי והמוביל, היא כדי שבהגיעו לעולם התורה הוא יביא עמו תודעה זו ויוציא אותה לפועל – יכניס לציבור הדתי את הראש הגדול החושב על ניהול החברה כולה, על כל מגזריה ובכל הרמות. האם באמת סביר שה' 'יבזבז' כל-כך הרבה שנים בחייו של בעל התשובה על העולם החילוני, רק כדי שכל ארמונות החול הללו יימחו בגל אדיר של קדושה? ברור שלא: רצונו שבעל התשובה יקים מחדש את הארמונות האלו בקרקע של קדושה, כולל עצם החשיבה ה'ארמונית' על ניהול החברה כולה.
ממילא ברור, שכל ה'קונספט' המוכר של בעלי תשובה לפיו הם אמורים להסתגר ולהעלם מן העולם, נכון רק לגבי השלב הראשון של התשובה, בו הם מתכנסים כדי לתקן את עצמם. צריך לחשוב על תקופה זו כמעין 'חדר חושך' אליו נכנסים כדי לפתח רעיונות, רגשות ורגישויות שאינם יכולים לצאת לאור תחת מבטה הנוקב של החברה הסובבת. אך מחדר חושך צריך בסופו של דבר לצאת ולהעניק לעולם את ה'תמונות' שפיתחנו בו! תכלית התשובה אינה להסתתר בעולם הדתי, אלא להתגלות בעולם הכללי ולהביא אליו את אור הקדושה שבדת.
דוד המלך (שהיה גם מלך וגם בעל תשובה) כתב בתהלים, "הבו לה' בני אלים, הבו לה' כבוד ועֹז"[3]. ה' לא רוצה ילדים קטנים, אפילו לא ילדים קטנים טובים נוסח "ילד טוב ירושלים". בנוסף לשפלות ולענווה של בעלי התשובה ועל גביהן הוא רוצה "בני אלים" – ילדים גדולים בעלי "עזות דקדושה" המרהיבים עוז להביא את אורו לכל מקום בעולם. ואפשר לדרוש, שה' רוצה דוקא את הבנים של ה'אלים'-אלילים מהעולם החילוני – בניהם של מנהיגי החברה ומעצביה – שיחזרו בתשובה ויתנו לו "כבוד ועֹז": כבוד בכך שיקדשו שם שמים ברבים בחזרתם, ועוז בכך שיכנסו לנעלי הוריהם ויקימו לו רשות הרבים שתבטא אותו.
תפילה בקול רם
לכיוון חשיבה זה השלכה מרחיקת לכת על תנועת התשובה כולה. כן, ברוך ה', היום כבר אפשר לדבר על תנועה של תשובה: מבעלי תשובה בודדים שעלו לרגל לעולם הדתי, איש איש ממקומו, הגענו לקבוצה גדולה של מאות ואלפים, שחלקם אף החלו להתאגד ולהגדיר עצמם כציבור בעל אופי משלו, הזקוק למוסדות חינוך משלו, במת ביטוי משלו ואפילו קהילות משלו.
אך גדילה כמותית ותודעת ציבור אינן מספיקות. תתכן קבוצה גדולה ואף מגובשת של אנשים, שהלך החשיבה שלהם הוא עדיין הלך חשיבה אינדיוידואלי. קבוצה זו אינה ציבור אלא אגד פרטים, וממילא קהילותיה תצמחנה אנשים בעלי תודעה אינדיוידואלית. תודעה של ציבור נוצרת כאשר 'עוברים פאזה' ומתחילים לחשוב במונחים של כלל: לא רק, "כיצד נכון לכל אחד לגדול לפי התורה", אלא גם, "כיצד מתנהלת חברה מתוקנת לפי התורה, בכל רמות הארגון שלה".
הראש הכללי שובר עצמו על כל המדוכות האקטואליות, מגבש דעה ומדיניות לגביהן, ונע לעבר לקיחת אחריות על יישומן. על בעלי התשובה לשאול עצמם: אם מחר יופקדו בידינו המפתחות לניהול המדינה, האם נדע מה לעשות עמם? האם יש לנו מדיניות מגובשת, אפילו חלקית, לגבי השאלות שהממשלה והכנסת דנות בהן? האם התורה שלנו יכולה לסייע לנו בגיבוש תפיסת עולם מדינית, כלכלית, בטחונית וחינוכית, עם מדיניות פנים ומדיניות חוץ? אלו הן שאלות גדולות ומבהילות, אך אם ברצוננו לחשוב על תהליך התשובה ככזה שנועד לחרוג אל מעבר לשדה הפרט ולהפוך לכוח מוביל אמיתי בחברה, בשלב זה או אחר נצטרך להתמודד עמן.
לפי ההלכה, כאשר יהודים מתקבצים יחד ומגיעים לעשרה, הגידול בכמות הופך להיות קפיצה באיכות. עשרה יהודים הם יותר מאשר עשר פעמים אחד, אלא יש להם גדר חדש של ציבור, שיש בו השראת שכינה ומאפשר תפילה בציבור. והנה, ההבדל הבולט בין תפילת היחיד לתפילה בציבור הוא, שתפילת היחיד היא בלחש בעוד בתפילת הרבים חזרת שליח הציבור היא בקול רם. הטעם לדבר לפי האר"י הקדוש הוא, שבזמן התפילה בלחש "יש פחד ואחיזה לחיצונים והקליפות" אבל בחזרת הש"ץ כבר "אין פחד מן הקליפות ולכן אומרים אותה בקול רם"[4].
מה זה אומר? תפילת הלחש הפרטית היא כמו אדם הבא לבקש דבר מאת המלך, אבל ירא שמא הסובבים יקטרגו עליו או יבלבלו אותו, ולכן ניגש סמוך למלך ומדבר אליו בלחש. באותו אופן, התודעה של התשובה הפרטית היא שאנו נמצאים ב"סביבה עוינת", העולם שסביבנו מתנגד לקדושה, ולכן עלינו לגשת אל המלך בלחש ולשטוח איש איש את בקשתו המיוחדת. אפילו אם מליון יהודים מתפללים כל אחד בביתו ואינם מצטרפים למניין, התפילה של כל אחד היא בקשה פרטית בתוך עולם ש"הקליפות" שולטות בו.
תפילת שליח הציבור בקול רם, לעומת זאת, היא כאשר ניכר שכל העומדים לפני המלך באו לבקש את אותה הבקשה, ואם כן הם יכולים לפנות בריש גלי ובאין מפריע באמצעות נציג. באותו אופן, תודעת התשובה הכללית היא, שהמציאות הסובבת היא כלי מתאים לאמירת דברים שבקדושה בקול רם. תודעה זו היא כמו של מנין שיש בו מעין 'השראת שכינה', המטהרת את כל האוירה ומסלקת את הפחד מן ה"חיצונים".
אף תנועת התשובה צריכה להתפתח מתופעה של יחידים ה'מתפללים בלחש', לתנועה חברתית שאינה חוששת מהעולם החיצוני אלא מעיזה לומר בו את דברה בקול רם. אין שאלה, שלא לכולם מתאים להיות מנהיגים ומובילים חברתיים; אבל כולם כן יכולים להתחיל לחשוב בתודעה של ציבור מוביל. באם תינקט תודעה זו, אזי אט אט יגיחו מן ההמון גם שליחי הציבור המתאימים, המסוגלים לומר בקול רם את דברי הקדושה שכולם יענו אחריהם, 'אמן'.
חזרה אל הפרט
הציור לפיו בעלי התשובה הופכים להיות מנהיגים חברתיים הוא כמובן עדיין קלוש ורחוק. אך הסיבה שהצענו שנחשוב עליו כאן אינה שהוא הולך לקרות בקרוב, אלא כדי שנבצע באמצעותו תרגיל מנטלי: להניח שהוא עומד לקרות בקרוב, על מנת שנאלץ להתמודד עם השאלות שזה מעלה. המטרה היא להרחיב את שדה התודעה שלנו עד שיכלול גם את האופק הזה. על בעלי התשובה להניח שהעתיד בידיהם, שבבוא היום הם שישלטו במדינה ויובילו את העם, ולשאול עצמם: איזה מענה נוכל לתת לכך? בדרך זו יהפוך החלום אט אט למציאות.
אכן, אף שהדבר אינו נמצא בעתיד הנראה לעין, עצם הרעיון שהוא יקרה אינו תלוש מהמציאות: ציבור בעלי התשובה הוא אולי היחידי היכול לגשר באמת על השסעים בעמנו – בין דתיים ולא-דתיים, בין ימין ושמאל, בין לאומיות לאוניברסליות. אם לא נשליך מאחורי גבנו את אוצרות החילוניות אלא נעלה אותם אל הקודש, הרי שבידינו כוח יחודי של ממש להפגיש את העולמות ולחברם, ודבר זה יעבור גם לילדינו בדור הבא[5].
למעשה, אם נתבונן בחווייתם הראשונית ביותר של בעלי התשובה בדורנו, ניווכח עד כמה ממד התשובה הכללית נוכח בה. בתחילת דרכו, בטוח בעל התשובה של דורנו שכאשר הוא יחזור בתשובה, העולם כולו יתהפך עמו. כולם יחזרו בעקבותיו בתשובה, לא יתכן אחרת! ברבות הזמן, חוויה זו דועכת בקרבו (וטוב שכך, שכן עליו להזכר במקומו האמיתי בעולם); אך בעירתה בהתחלה מעידה על כך, שבמובן משמעותי מאד, תשובתו הפרטית שזורה מראשיתה עם חזון התשובה הכללית. יעדינו צריך להיות להצית מחדש אש יוקדת זו של תחילת התשובה בהמשך הדרך, הפעם בתוך כלים תודעתיים בוגרים ומפותחים.
נסיים בסיפור מוכר, עם 'טוויסט' מפתיע בסופו. הסיפור הוא על אותו אדם שרצה לתקן את כל העולם, אך לאחר זמן מה גילה שהמשימה אינה לכתפיו, העולם מלא בבעיות רבות וגדולות מדי, והחליט לתקן רק את מדינתו. אך לאחר זמן מה הוא הבין שגם פרויקט זה הינו למעלה מכוחותיו, ועליו להתמקד בעירו בלבד, וכן הלאה – מתיקון העיר לתיקון השכונה, מתיקון ועד הבנין לתיקון משפחתו שלו, עד שלבסוף התייאש מכל המשימות האלו והחליט לתקן את עצמו בלבד. הסיפור מוכר, אך אנו רוצים להוסיף לו 'אחרית דבר', מעין סוף שאחרי הסוף: אחרי כמה זמן בו שקד על תיקון עצמו, גילה אותו אדם שגם אישיותו שלו היא בור ללא תחתית של פגמים ובעיות נפשיות, שהוא לעולם לא יצליח לפתור לגמרי. אי לכך, החליט האיש, אין יותר תירוץ למה לא לתקן את העולם כולו! הוא שב להתמסר לכך כבתחילה, רק שהפעם עשה זאת באופן שלא דילג על התיקון העצמי שלו, אלא כלל אותו.
פיתוח מפתיע זה לסיפור הקלאסי אינו רק המחשה מדויקת של המעבר מתשובה פרטית לתשובה כללית, אלא גם נותן מענה לשאלה, האם התשובה הכללית לא תבוא על חשבון זו הפרטית? הרבי מליובאוויטש חזר והדגיש באזני חסידיו, כי תיקונו השלם של הפרט ושלמותו האישית מושגים בצורה הטובה ביותר דוקא כאשר אדם אינו נובר בעמקי נשמתו, אלא יוצא החוצה ומתגייס למען הכלל. כאשר אדם מניח בצד את בעיותיו ומתמסר למציאת שליחותו בעולם ולביצועה, הוא מחבר את נשמתו עם שורשה הגבוה ביותר, עם היעוד שלה, ומוצא כי הוא עולה על פסים של הבראה. התשובה הכללית מביאה להגשמתו המלאה של התיקון העצמי הפרטי.                                                                                                                        
 [1] תניא ריש פרק כ"ט לקוטי מוהר"ן ו, ג.   [2] הושע יד, ג.   [3] תהלים כט, א.  [4] שער הכוונות – דרושי חזרת העמידה דרוש א.   [5] היחידים שלכאורה מתחרים עם בעלי התשובה בענין זה הם הפוסעים בכיוון ההפוך: עוזבי הדת, שאף הם מכירים לכאורה את שני העולמות ויכולים לגשר ביניהם; ברם, הללו מתרחקים מהדבר היחידי שיכול לשמש כדבק המאחד את עמנו – תורתו. אם ישובו לאחוז בה, ממילא יהיו הם בעצמם בעלי תשובה.

יום ראשון, 27 במרץ 2016

ראיון עם נועה ירון -דיין‎

ישראל השבוע - חבלי גאולה
אמילי עמרוסי
פורסם ב: 16.03.2016 17:02 עודכן ב: 18.03.2016 02:111
הנה סיפור מעניין על נועה ירון־דיין. לסופרת החרדית המפורסמת יש אחות, גליה ירון, זמרת חילונית שנשואה לאחד מחברי להקת הדג נחש. בילדות בגבעתיים היו השתיים החברות הכי טובות. לאחר החזרה בתשובה של נועה נפער ביניהן מרחק. במשך עשור וחצי, למרות המרחק הרגשי, קנתה נועה מתנה לכל יום הולדת של גליה. "מה קניתי? כמובן, מתנות של קדושה. ליקוטי תפילות, תהלים מפורש, ליקוטי מוהר"ן", מונה ירון־דיין באצבעותיה. "הכל רק כדי לקרב אותה. וכל השנים האלה היינו בנתק מטורף. ואמא שלי צועקת, 'איך זה יכול להיות? הרי הייתן החברות הכי טובות'. לקראת יום ההולדת שלה נכנסתי לחנות טיפוח הומיאופתית, קניתי לה קרם פנים מחרצני אשכוליות אורגניות וכתבתי לה על פתק, 'אחותי, תפנקי את עצמך' - רק אז חזרנו להיות חברות".
עשרים שנים אחרי שהפכה משדרנית טלוויזיה חילונית ותל־אביבית לחרדית עטופה מבית שמש, נועה ירון־דיין לא רוצה להיות חד־משמעית. "ירדתי מהעץ", היא אומרת, קצת מתפלאה על עצמה. בהשוואה לראיונות קודמים, מי שהתרגלנו לראות כמיסיס "ראיתי־את־האור" ואחת מסמלי תנועת התשובה, היא פחות מגייסת. בקלישאה: יותר מפויסת. "אני כבר לא סופרת ראשים. אני עייפה מזה. חוזר בתשובה חדש חייב להחזיר בתשובה כל מי שנמצא ברדיוס של מאה מטרים סביבו. הפרוז'קטור חזק כל כך שאתה חייב לחלוק את זה. היום אני יודעת שאדם צועק הוא אדם שלא בטוח בדרך שלו. כשאתה מבין שהכל תחת בורא עולם, אין לך אחריות להפוך את כולם להיות כמוך".
* * *
חלפו כמעט עשר שנים מאז "מקימי", ספרה הראשון, שהתקרב לרף המדהים של 100 אלף עותקים במכירות ועֻבַּד לסידרת טלוויזיה. ב"מקימי" צעדו הקוראים יחד עם עלמה, הגיבורה החילונית, שדרנית טלוויזיה ורדיו, חדת לשון ומשוחררת, בת־דמותה של ירון־דיין, בדרך אל האור המסנוור של התשובה. "שירה גאולה" (הוצאת עם עובד), ספרה השני והטרי, עוסק בנערה שגדלה בבית חרדי של חוזרים בתשובה. בתנועה הפוכה מזו של עלמה, שירה גאולה בורחת מהבית, בורחת מעצמה ומאלוהיה, ולבסוף עורכת הסכם שלום עם העולם הסוער.
הפעם פורשת ירון־דיין בכנות את הצד המבולבל, הבודד, המייחל להתקבלות, של החוזרים בתשובה. את הגיבורה, שירה גאולה, שבורחת אל הסקווטים בכיכר ציון ומתחברת אל הריק שממנו אמא שלה ניסתה להימלט. את אמה של שירה גאולה, שכותבת לבתה, "אנחנו זרים עילגים. לומדים כמו תינוקות שמקרוב באו. מתלבשים תמיד רק כמעט לפי התקן. חקיינים גרועים ואובססיביים, יפהפיים כמו שרק אנחנו בכיעורנו. שבורי לב. מהגרים", ומתארת את המועקה שהרגישה כשהבינה שאין לה מה לשיר לילדיה באמבטיה, כי אסור לשיר שם שירי קודש.
זהו סיפור שמסופר מפיה של בת 17 - כשרוב הזמן היא נשמעת כבת 44, כמו ירון־דיין בעצמה - ומקלף את התדמית המוארת של החיים החדשים שבוראים לעצמם המהגרים הללו. תורת ברסלב, אי אפשר היה להניח אחרת, מככבת בספר בדמותם של חבורת חסידים משונה שהגיבורה מסתפחת אליה במקרה, והם מרפאים אותה בדרכם, עוזרים לה להפסיק לברוח. ספר שמבקש קריאה זהירה, לא בטיסה, פרוזה במשקל כבד.
איך הגעת אליה, לשירה גאולה?
"אני פוגשת עשרות שירות גאולות. הן מגיעות לשיעורים שלי ולנסיעות לאומן כשהן מותשות מחיפושים. ילדות שנפלטו מהמסגרת, משוטטות בין העולמות, נשמות נודדות, באות ויוצאות בין החדרים של העולם הזה ולא מוצאות מנוחה".
ארבע פעמים בשנה מוציאה ירון־דיין קבוצות של נשים לקבר רבי נחמן מברסלב באוקראינה. לפני שנה הקימה עם בעלה הכריזמטי, הרב יובל דיין ("רב הסלבריטאים"), את מרכז "התהוות" ברחוב אחד העם בתל אביב, מרכז ללימוד והעצמה רוחנית על פי תורתו של רבי נחמן מברסלב. ירון־דיין מעבירה שיעורי תורה ב"התהוות", כותבת טורים קבועים במגזינים "פנימה" ו"עולם קטן", מוזמנת להרצות בכל רחבי הארץ ומגדלת שבעה ילדים. הבכורה נשואה לחסיד ברסלב. שניים אחרים מתחנכים בישיבה תיכונית של הציונות הדתית. הקטן ביותר בן חמש.
"הדבר האחרון שאני רוצה זה להיות פורצת גדר", היא מתחלחלת כשאני מציינת שהספר מבליע ביקורת כלפי החברה החרדית. "אני מתעסקת עם פצע שקיים בכל חברה, חילונית, דתית וחרדית: בני נוער, והיחסים שלהם עם ההורים שלהם. אין בית שאין בו לפחות ילד אחד כזה. נכון שבחברה החרדית הם מאוד פוליטיקלי קורקט בכל מה שהם נוגעים בו, בסוגיה של ילדים נושרים ובתחומים נוספים, אבל התופעה קיימת בכל מקום".
"החילונים מחפשים שורש"
כדי לחצות את מחסום הספר השני לקחה לעצמה תשע שנים. ההצלחה הפנומנלית של "מקימי" ב־2007 היתה עבורה הפתעה מוחלטת. "בערב לפני ש'מקימי' ירד לדפוס שכבתי לצד בעלי במיטה ובהינו בתקרה. אמרתי ליובל שלא יקראו את זה 400 איש, כי את מי זה מעניין, והוא ניסה לנחם אותי ואמר שיהיו 800 שיקראו. 100 אלף עותקים נמכרו ממנו. זה הפך לספר חניכה לאנשים שמחפשים הארה. אני יודעת שבציונות הדתית הוא נחשב לספר פולחן, בעיקר אחרי השבר של אחרי ההתנתקות.
"בהתחלה ניסיתי לכתוב ספר המשך ל'מקימי', על היום שאחרי החתונה של עלמה ובן, עם אותה שפה ואותן דמויות. הרגשתי פאתטית. זרקתי את הכל לפח והבנתי שאני לא יכולה לספק את הסחורה. 'מקימי' הוא מה שהוא, והוא עומד שם לבד. דרך של אדם שמחפש אמת היא מורכבת יותר מלראות את האור וללכת אליו. ההארה נגמרת, ואתה נשאר עם המון מבוכות, קשיים, רגשות לא מטופלים".
היא נוגעת מדי פעם במטפחת שעל ראשה. מסדרת אותה, אולי בודקת שהיא שם. מתגוררת בשכונה חרדית בבית שמש וליבה בתל אביב, כמהה אל תל אביב, מתוודה על חלום לגור בעיר המישורית.
כמעט עשרים שנה את בתוך החברה החרדית ועדיין לא בת בית.
"חוזר בתשובה זה סטטוס לכל החיים, עד המוות. לעולם לא תהיה מי שהתכוונת להיות. לעד תהיה 'קצת מכל דבר'. מי שנלחם בזה יוצר נתק עם הסבא והסבתא, יוצר פער בין מוסדות החינוך לבית, פער בין מה שקורה בתוך הלב של האדם לאיך שהוא מתלבש. ואז יש מלא התעקמויות. כשאמא של שירה גאולה מתחתנת בנישואים שניים עם שלמה, חרדי־מבית ולא בעל תשובה, זה חלק מהכמיהה שלה להיטמע במחנה. היא אלמנה, וחוזרת בתשובה, והיא רוצה להכניס את הילדים למוסדות הנכונים. המחיר הוא שבעקבות הנישואים האלה שירה גאולה נשמטת לה מבין הידיים.
"אדם שהוא נפש חופשייה לא מוכן שיגדירו אותו ויגדרו אותו. הייתי בטוחה שהנה, אני הופכת לחרדית, ואחרי 15 שנה של 'כמעט' אתה מסתכל בראי ואומר, 'זה דומה לי אבל זה לא אני'. אז אני שואלת את ריבונו של עולם: מותר לי לא להיות 'חרדית'? אני הרי יודעת אמת ששום אדם שהוא חלק ממגזר לא יודע אותה. החוזרים בתשובה הם על־מגזריים. הם לא פה ולא פה, ולעולם לא יהיו. אני מחפשת אמונה שהיא מעל הפוליטיקה. האינטרס מתחת לישבנים השמנמנים של הפוליטיקאים הוא שיהיה קיטוב ושנאת אחים, כי מזה הם מתקיימים. אבל המציאות היא דיפוזיה בין המגזרים, קבלה, השפעה.
"לחוזרים בתשובה יש הרבה מניות בשינוי החברתי שיש היום. זה כבר לא 'אנחנו' ו'הם'. באבולוציה של הגאולה של עם ישראל אנשים הם במשא ומתן על אמונתם, נושאים ונותנים באמונה. החברה החרדית משתנה ומתפתחת, והחילונים מחפשים שורש.
"פעם חשבנו שבשביל להיות אדם מאמין אתה חייב לעבור לבני ברק ולוותר על מי שאתה. היום בני ברק היא לא אותה בני ברק, ותל אביב היא לא אותה תל אביב. אתה יכול לאכול כשר למהדרין ולקבוע עיתים לתורה בכל נקודה בעיר. אתה לא צריך לעזוב את העבודה וכמעט לא צריך להחליף בגדים. ללבוש כובע וחליפה זה לא חיים ומוות. תל אביב מלאה באנשים שלא מגדירים את עצמם ודורשים את החלק שלהם באמונה ובתורה וביחסים שלהם עם הרוחניות. הם לא מוכנים לוותר על זה, והם צודקים".
כשיצאת לדרך של אמונה ותורה היה נראה שאת על כן שיגור, נכונה להגיע עד השמיים. אני מכירה מקרוב את חוסר הנחת של חוזרים בתשובה, את החיפוש התמידי. הגעת אל איזו מנוחה?
"החזרה בתשובה לא נגמרת. היום אני מבינה שאיפה שאתה לא נמצא, אתה אף פעם לא תגיע. עד יום מותך לא תגיע. תמיד תחיה עם געגוע. יש לך רגע של שלמות ומייד אחריו רגע של חסר. בהתחלה אמרתי לקדוש־ברוך־הוא: תן לי 15 דקות ואני מוצר מוגמר. כמה זמן לוקח להחליף עבודה, להחליף מקום עבודה, להחליף בגדים, לריב עם ההורים? זבנג וגמרנו. רציתי עד הסוף, אבל אין סוף. הקדוש־ברוך־הוא הוא אינסוף. מתברר שנצטרך להיות יצורים בוחרים עד יום מותנו. ותמיד תהיה לידי מדורה של דמיונות שתרצה לבלוע אותי, ומצד שני נר דולק. הקרב הזה בנשמה ובמוח זה מלחמה. מלחמת האור בחושך.
"אני לא אוהבת את הביטוי 'בעל תשובה', כאילו אני הבעלים שלה והיא מונחת לי בכיס כמו מחזיק מפתחות. אני חוזרת בתשובה, וזה נכון היום כמו לפני עשרים שנה. זה דינמי, כל הזמן. הפעם האחרונה שחזרתי בתשובה היתה לפני עשרים דקות. ואם אני חייבת לבחור הגדרה, אני חסידת ברסלב, תלמידה של רבי נחמן".
 "הדתיות הולכות על חבל דק"
אל ברסלב מסתפחים גם שוליים רחבים של אנשים שביצעו מעשים לא לגיטימיים. החסידות הוזכרה בשנים האחרונות גם בסמיכות לפרשיות פליליות, חלקן בעלות אופי אלים וקשה.
"זה כמו שתבואי לרופא עיניים ובחדר ההמתנה תראי אחד עיוור, אחד עם מוגלה מהעיניים ושלישי נוזל דמעות. תגידי - זה רופא עיניים? איזה רופא גרוע! כולם חולים. אבל זה לא שהם חולים כי הם באים אליו, אלא הם באים אליו כי הם חולים. רבי נחמן הוא רופא. באים אליו אנשים חולים. אין לי אחריות על כל המטופלים בחדר ההמתנה של רבי נחמן, ואני יודעת שגם אני חולה. יש לי בור בלב ואני חיה איתו. הוא הכאב שלי וההצלה שלי. שום דבר טוב לא יצא לי מההצלחות שלי אבל מהכישלונות שלי נבניתי. אתה צריך להיות מודע לזה שאתה חולה".
לכולנו יש בורות.
"בהחלט. מי לא עובר את זה? סוג של גלות נפש, ריחוק מעצמך, שאתה לא מסוגל לאהוב, לא יכול להיות שמח בחלקך. את יכולה לשמור תרי"ג מצוות ולהיראות בת הרב המושלמת, אבל הבפנים שלך מלא בשקים של קנאה וקנטרנות שרק מחכים שתטפלי בהם".
האישה המרשימה הזאת, בשטף דיבור של אחת שבאה מהבמה וחוזרת אל הבמה - פעם ערוץ 2 וגלי צה"ל, היום מקהילה נשים לשיעורי תורה - מפתיעה על הרקע שבו היא עומדת. בית שמש. קהילה חרדית. חינוך סגור לילדים. והנה - אישה עם כוח והשפעה, כמעט מנהיגה. היא כמעט שלא מרצה בפני גברים ("אברהם מגייר את הגברים ושרה מגיירת את הנשים, עדיף לא לבלבל") - אבל נמצאת בפרונט. גם בעונה הראשונה של סידרת הדוקו־ריאליטי של רשת, "שש אמהות", שם הכניסה את מצלמות ערוץ 2 לתוך חייה, וגם בכלל. איך את צומחת שם, אצל החרדים, אני שואלת. איך לא מורידים לך את הראש.
"הנשים הדתיות שאני רואה סביבי הולכות על חבל דק מאוד. מצד אחד אישה שמודעת לעוצמות שלה, מצד שני היא לא מלאה רק בהגשמה עצמית אלא גם באחריות כלפי הילדים שלה ובן הזוג שלה. העצמה נשית היא הכרח אבל צריך להיזהר לא לפרק תוך כדי את הבית. כי מעבר למה ש'מגיע לי', יש לי אחריות כלפי החצי השני של הנשמה שלי, כלפי הפיקדונות שקיבלתי. אני צריכה לזכור שכשאני גדלה, כולם גדלים איתי. לא לנסוק למעלה ולהשאיר למטה את כולם, מדממים על מזבח ההגשמה העצמית שלי.
"זאת אמנות לחימה, אמנות לחימה נשית עדינה, איך לא להיות סמרטוט אבל גם לא לסרס את הגבר ולעשות אותו קטן. איך לא לבלוע אותו כי את גדולה, אבל גם לא להיבלע. זירת מאבק. וככל שאנחנו מרוויחות יותר - ככה הם מורטים יותר שיער בלייזר. היום זה לא תקין לדבר על אישה של גבר אחד, של אמהוּת, של בית. חלק מהעצמה נשית זה גם להעצים את הגבר שלי. כי יש לנו כוחות, אנחנו מכשפות לא קטנות".
עולם של מנגנוני שליטה
ירון־דיין מציינת שהיא "פמיניסטית, אבל לא במובן המריר של המילה. רבי נחמן חזה שהכוח הנשי יהיה בעלייה. באחד הסיפורים שלו על בת המלך, כשהוא מספר שהיא לובשת מכנסיים ומתחפשת לשודד ים, הוא הוסיף בהערות שהוא מתנצל שהלביש אישה במכנסיים, אבל זאת הולכת להיות המציאות. הנשים הולכות לגדול. 'בזכות נשים עתידין ישראל להיגאל'. מי שישנה את פני העולם יהיו נשים.
"המלחמה על דמות העולם היא להסיר את השעבוד. יש שעבוד של עמים אחרים, של נשים, של חלשים. העולם שלנו מלא בסחר. סחר באיברים, בנשים, בעבדים. המנגנונים של שליטה, שעבוד, סחר, הם גבריים. העולם מלא בהם אבל להבדיל מימי קדם, היום זה כבר לא לגיטימי לסחור ולשעבד. האנרגיה הנשית תופסת מקום".
אני שומעת אותך ורוצה לשאול, בכנות, עד כמה היית רוצה ליצור עוד נועות? את מעידה על עצמך שתקופת המיסיון מאחורייך. אבל את כותבת ויוצרת ופעילה ומרצה. בסוף, בינינו, את רוצה שהקהל שלך, הקוראים שלך, יהפכו דתיים?
"אם כולם יהיו כמוני זה יהיה נורא משעמם. אני רוצה לצעוק לכל אחד: תהיה אתה. אני מאחלת לכל מי שאני אוהבת שישמור שבת, מאחלת לו חיים של אמונה, אבל אני נזהרת. הנזקים של כפייה דתית הם לא עכשוויים אלא לדורות. שאף אחד לא יעשה צעד בחיים שלו בגלל קול ששמע בתוך הראש, וזה לא הקול שלו. מרכז 'התהוות' הוא תחנת מעבר. אנשים באים ונפתחים ואז שואלים אותנו לאן ללכת. אנחנו עונים להם: לאן שאתם רוצים. קראתם 'אחריי', ואתם לא לוקחים אותנו? לא. מכאן תמשיך לבד.
"אני רוצה שאנשים ימצאו משהו שירים אותם מתוך הביצה של היומיום, משהו שהופך את החיים לבעלי משמעות. אמונה, כל אמונה, לאו דווקא דתית, זה הפיס בעצמו, זה אראלה מתקשרת. אבא שלי, כחילוני, תמיד אומר לי שהוא מעריך אותי על זה שמצאתי משהו למות בשבילו, כי עד שאתה לא מוצא דבר כזה - אתה לא באמת חי. אני מתארת בספר בת של בעלי תשובה שהכל מתפרק להם והם שורדים בזכות האמונה. הם חיים בתוך כור גרעיני של ניסיונות, לבה רותחת".
"שירה גאולה" לא מסתיים בסוף הוליוודי כמו "מקימי". אנחנו לא יודעים מה קורה עם הגיבורה אחרי העמוד האחרון. למה לא החזרת אותה לחצאית בסוף הספר?
"בניגוד לתקופה שבה כתבתי את 'מקימי', היום אני פחות יודעת מי צדיק ומי רשע, פחות יכולה לחלק את העולם לטובים ורעים. מבינה שלקדוש־ברוך־הוא יש כל מיני סוגים של ילדים, וכל אחד עושה לו נחת רוח בדרכו שלו. יש מי שיעשה את זה עם שטריימל בשבת ו־4,000 דנייר בגרביונים ויש מי שיעשה את זה עם ג'ינס צמודים וקופת צדקה. פגשתי כל כך הרבה צדיקים־רשעים ורשעים־צדיקים שאני כבר לא יודעת כלום.
"בעצמי ניסיתי לגדר את הילדים שלי, לשתול אותם בתוך המחנה, ואני יכולה להגיד שזה תהליך שנכשל. הילדים שלי שומרי תורה ומצוות אבל הם לעולם לא יהיו חרדים־מבית. לעולם. מספיק שיש להם סבא וסבתא חילונים כדי שהם לא יהיו נטועים על באמת בחרדיות. סבתא שלי היתה חילונית, ואמא שלי היתה חילונית, וכנראה בדור אחד אי אפשר להחזיר את השרשרת כאילו לא קרה כלום. עשינו הכל לפי הספר אבל אולי צריך שלושה דורות של צ'ולנט כדי להפוך אותם לדוסים אמיתיים".