יום ראשון, 27 במרץ 2016

ראיון עם נועה ירון -דיין‎

ישראל השבוע - חבלי גאולה
אמילי עמרוסי
פורסם ב: 16.03.2016 17:02 עודכן ב: 18.03.2016 02:111
הנה סיפור מעניין על נועה ירון־דיין. לסופרת החרדית המפורסמת יש אחות, גליה ירון, זמרת חילונית שנשואה לאחד מחברי להקת הדג נחש. בילדות בגבעתיים היו השתיים החברות הכי טובות. לאחר החזרה בתשובה של נועה נפער ביניהן מרחק. במשך עשור וחצי, למרות המרחק הרגשי, קנתה נועה מתנה לכל יום הולדת של גליה. "מה קניתי? כמובן, מתנות של קדושה. ליקוטי תפילות, תהלים מפורש, ליקוטי מוהר"ן", מונה ירון־דיין באצבעותיה. "הכל רק כדי לקרב אותה. וכל השנים האלה היינו בנתק מטורף. ואמא שלי צועקת, 'איך זה יכול להיות? הרי הייתן החברות הכי טובות'. לקראת יום ההולדת שלה נכנסתי לחנות טיפוח הומיאופתית, קניתי לה קרם פנים מחרצני אשכוליות אורגניות וכתבתי לה על פתק, 'אחותי, תפנקי את עצמך' - רק אז חזרנו להיות חברות".
עשרים שנים אחרי שהפכה משדרנית טלוויזיה חילונית ותל־אביבית לחרדית עטופה מבית שמש, נועה ירון־דיין לא רוצה להיות חד־משמעית. "ירדתי מהעץ", היא אומרת, קצת מתפלאה על עצמה. בהשוואה לראיונות קודמים, מי שהתרגלנו לראות כמיסיס "ראיתי־את־האור" ואחת מסמלי תנועת התשובה, היא פחות מגייסת. בקלישאה: יותר מפויסת. "אני כבר לא סופרת ראשים. אני עייפה מזה. חוזר בתשובה חדש חייב להחזיר בתשובה כל מי שנמצא ברדיוס של מאה מטרים סביבו. הפרוז'קטור חזק כל כך שאתה חייב לחלוק את זה. היום אני יודעת שאדם צועק הוא אדם שלא בטוח בדרך שלו. כשאתה מבין שהכל תחת בורא עולם, אין לך אחריות להפוך את כולם להיות כמוך".
* * *
חלפו כמעט עשר שנים מאז "מקימי", ספרה הראשון, שהתקרב לרף המדהים של 100 אלף עותקים במכירות ועֻבַּד לסידרת טלוויזיה. ב"מקימי" צעדו הקוראים יחד עם עלמה, הגיבורה החילונית, שדרנית טלוויזיה ורדיו, חדת לשון ומשוחררת, בת־דמותה של ירון־דיין, בדרך אל האור המסנוור של התשובה. "שירה גאולה" (הוצאת עם עובד), ספרה השני והטרי, עוסק בנערה שגדלה בבית חרדי של חוזרים בתשובה. בתנועה הפוכה מזו של עלמה, שירה גאולה בורחת מהבית, בורחת מעצמה ומאלוהיה, ולבסוף עורכת הסכם שלום עם העולם הסוער.
הפעם פורשת ירון־דיין בכנות את הצד המבולבל, הבודד, המייחל להתקבלות, של החוזרים בתשובה. את הגיבורה, שירה גאולה, שבורחת אל הסקווטים בכיכר ציון ומתחברת אל הריק שממנו אמא שלה ניסתה להימלט. את אמה של שירה גאולה, שכותבת לבתה, "אנחנו זרים עילגים. לומדים כמו תינוקות שמקרוב באו. מתלבשים תמיד רק כמעט לפי התקן. חקיינים גרועים ואובססיביים, יפהפיים כמו שרק אנחנו בכיעורנו. שבורי לב. מהגרים", ומתארת את המועקה שהרגישה כשהבינה שאין לה מה לשיר לילדיה באמבטיה, כי אסור לשיר שם שירי קודש.
זהו סיפור שמסופר מפיה של בת 17 - כשרוב הזמן היא נשמעת כבת 44, כמו ירון־דיין בעצמה - ומקלף את התדמית המוארת של החיים החדשים שבוראים לעצמם המהגרים הללו. תורת ברסלב, אי אפשר היה להניח אחרת, מככבת בספר בדמותם של חבורת חסידים משונה שהגיבורה מסתפחת אליה במקרה, והם מרפאים אותה בדרכם, עוזרים לה להפסיק לברוח. ספר שמבקש קריאה זהירה, לא בטיסה, פרוזה במשקל כבד.
איך הגעת אליה, לשירה גאולה?
"אני פוגשת עשרות שירות גאולות. הן מגיעות לשיעורים שלי ולנסיעות לאומן כשהן מותשות מחיפושים. ילדות שנפלטו מהמסגרת, משוטטות בין העולמות, נשמות נודדות, באות ויוצאות בין החדרים של העולם הזה ולא מוצאות מנוחה".
ארבע פעמים בשנה מוציאה ירון־דיין קבוצות של נשים לקבר רבי נחמן מברסלב באוקראינה. לפני שנה הקימה עם בעלה הכריזמטי, הרב יובל דיין ("רב הסלבריטאים"), את מרכז "התהוות" ברחוב אחד העם בתל אביב, מרכז ללימוד והעצמה רוחנית על פי תורתו של רבי נחמן מברסלב. ירון־דיין מעבירה שיעורי תורה ב"התהוות", כותבת טורים קבועים במגזינים "פנימה" ו"עולם קטן", מוזמנת להרצות בכל רחבי הארץ ומגדלת שבעה ילדים. הבכורה נשואה לחסיד ברסלב. שניים אחרים מתחנכים בישיבה תיכונית של הציונות הדתית. הקטן ביותר בן חמש.
"הדבר האחרון שאני רוצה זה להיות פורצת גדר", היא מתחלחלת כשאני מציינת שהספר מבליע ביקורת כלפי החברה החרדית. "אני מתעסקת עם פצע שקיים בכל חברה, חילונית, דתית וחרדית: בני נוער, והיחסים שלהם עם ההורים שלהם. אין בית שאין בו לפחות ילד אחד כזה. נכון שבחברה החרדית הם מאוד פוליטיקלי קורקט בכל מה שהם נוגעים בו, בסוגיה של ילדים נושרים ובתחומים נוספים, אבל התופעה קיימת בכל מקום".
"החילונים מחפשים שורש"
כדי לחצות את מחסום הספר השני לקחה לעצמה תשע שנים. ההצלחה הפנומנלית של "מקימי" ב־2007 היתה עבורה הפתעה מוחלטת. "בערב לפני ש'מקימי' ירד לדפוס שכבתי לצד בעלי במיטה ובהינו בתקרה. אמרתי ליובל שלא יקראו את זה 400 איש, כי את מי זה מעניין, והוא ניסה לנחם אותי ואמר שיהיו 800 שיקראו. 100 אלף עותקים נמכרו ממנו. זה הפך לספר חניכה לאנשים שמחפשים הארה. אני יודעת שבציונות הדתית הוא נחשב לספר פולחן, בעיקר אחרי השבר של אחרי ההתנתקות.
"בהתחלה ניסיתי לכתוב ספר המשך ל'מקימי', על היום שאחרי החתונה של עלמה ובן, עם אותה שפה ואותן דמויות. הרגשתי פאתטית. זרקתי את הכל לפח והבנתי שאני לא יכולה לספק את הסחורה. 'מקימי' הוא מה שהוא, והוא עומד שם לבד. דרך של אדם שמחפש אמת היא מורכבת יותר מלראות את האור וללכת אליו. ההארה נגמרת, ואתה נשאר עם המון מבוכות, קשיים, רגשות לא מטופלים".
היא נוגעת מדי פעם במטפחת שעל ראשה. מסדרת אותה, אולי בודקת שהיא שם. מתגוררת בשכונה חרדית בבית שמש וליבה בתל אביב, כמהה אל תל אביב, מתוודה על חלום לגור בעיר המישורית.
כמעט עשרים שנה את בתוך החברה החרדית ועדיין לא בת בית.
"חוזר בתשובה זה סטטוס לכל החיים, עד המוות. לעולם לא תהיה מי שהתכוונת להיות. לעד תהיה 'קצת מכל דבר'. מי שנלחם בזה יוצר נתק עם הסבא והסבתא, יוצר פער בין מוסדות החינוך לבית, פער בין מה שקורה בתוך הלב של האדם לאיך שהוא מתלבש. ואז יש מלא התעקמויות. כשאמא של שירה גאולה מתחתנת בנישואים שניים עם שלמה, חרדי־מבית ולא בעל תשובה, זה חלק מהכמיהה שלה להיטמע במחנה. היא אלמנה, וחוזרת בתשובה, והיא רוצה להכניס את הילדים למוסדות הנכונים. המחיר הוא שבעקבות הנישואים האלה שירה גאולה נשמטת לה מבין הידיים.
"אדם שהוא נפש חופשייה לא מוכן שיגדירו אותו ויגדרו אותו. הייתי בטוחה שהנה, אני הופכת לחרדית, ואחרי 15 שנה של 'כמעט' אתה מסתכל בראי ואומר, 'זה דומה לי אבל זה לא אני'. אז אני שואלת את ריבונו של עולם: מותר לי לא להיות 'חרדית'? אני הרי יודעת אמת ששום אדם שהוא חלק ממגזר לא יודע אותה. החוזרים בתשובה הם על־מגזריים. הם לא פה ולא פה, ולעולם לא יהיו. אני מחפשת אמונה שהיא מעל הפוליטיקה. האינטרס מתחת לישבנים השמנמנים של הפוליטיקאים הוא שיהיה קיטוב ושנאת אחים, כי מזה הם מתקיימים. אבל המציאות היא דיפוזיה בין המגזרים, קבלה, השפעה.
"לחוזרים בתשובה יש הרבה מניות בשינוי החברתי שיש היום. זה כבר לא 'אנחנו' ו'הם'. באבולוציה של הגאולה של עם ישראל אנשים הם במשא ומתן על אמונתם, נושאים ונותנים באמונה. החברה החרדית משתנה ומתפתחת, והחילונים מחפשים שורש.
"פעם חשבנו שבשביל להיות אדם מאמין אתה חייב לעבור לבני ברק ולוותר על מי שאתה. היום בני ברק היא לא אותה בני ברק, ותל אביב היא לא אותה תל אביב. אתה יכול לאכול כשר למהדרין ולקבוע עיתים לתורה בכל נקודה בעיר. אתה לא צריך לעזוב את העבודה וכמעט לא צריך להחליף בגדים. ללבוש כובע וחליפה זה לא חיים ומוות. תל אביב מלאה באנשים שלא מגדירים את עצמם ודורשים את החלק שלהם באמונה ובתורה וביחסים שלהם עם הרוחניות. הם לא מוכנים לוותר על זה, והם צודקים".
כשיצאת לדרך של אמונה ותורה היה נראה שאת על כן שיגור, נכונה להגיע עד השמיים. אני מכירה מקרוב את חוסר הנחת של חוזרים בתשובה, את החיפוש התמידי. הגעת אל איזו מנוחה?
"החזרה בתשובה לא נגמרת. היום אני מבינה שאיפה שאתה לא נמצא, אתה אף פעם לא תגיע. עד יום מותך לא תגיע. תמיד תחיה עם געגוע. יש לך רגע של שלמות ומייד אחריו רגע של חסר. בהתחלה אמרתי לקדוש־ברוך־הוא: תן לי 15 דקות ואני מוצר מוגמר. כמה זמן לוקח להחליף עבודה, להחליף מקום עבודה, להחליף בגדים, לריב עם ההורים? זבנג וגמרנו. רציתי עד הסוף, אבל אין סוף. הקדוש־ברוך־הוא הוא אינסוף. מתברר שנצטרך להיות יצורים בוחרים עד יום מותנו. ותמיד תהיה לידי מדורה של דמיונות שתרצה לבלוע אותי, ומצד שני נר דולק. הקרב הזה בנשמה ובמוח זה מלחמה. מלחמת האור בחושך.
"אני לא אוהבת את הביטוי 'בעל תשובה', כאילו אני הבעלים שלה והיא מונחת לי בכיס כמו מחזיק מפתחות. אני חוזרת בתשובה, וזה נכון היום כמו לפני עשרים שנה. זה דינמי, כל הזמן. הפעם האחרונה שחזרתי בתשובה היתה לפני עשרים דקות. ואם אני חייבת לבחור הגדרה, אני חסידת ברסלב, תלמידה של רבי נחמן".
 "הדתיות הולכות על חבל דק"
אל ברסלב מסתפחים גם שוליים רחבים של אנשים שביצעו מעשים לא לגיטימיים. החסידות הוזכרה בשנים האחרונות גם בסמיכות לפרשיות פליליות, חלקן בעלות אופי אלים וקשה.
"זה כמו שתבואי לרופא עיניים ובחדר ההמתנה תראי אחד עיוור, אחד עם מוגלה מהעיניים ושלישי נוזל דמעות. תגידי - זה רופא עיניים? איזה רופא גרוע! כולם חולים. אבל זה לא שהם חולים כי הם באים אליו, אלא הם באים אליו כי הם חולים. רבי נחמן הוא רופא. באים אליו אנשים חולים. אין לי אחריות על כל המטופלים בחדר ההמתנה של רבי נחמן, ואני יודעת שגם אני חולה. יש לי בור בלב ואני חיה איתו. הוא הכאב שלי וההצלה שלי. שום דבר טוב לא יצא לי מההצלחות שלי אבל מהכישלונות שלי נבניתי. אתה צריך להיות מודע לזה שאתה חולה".
לכולנו יש בורות.
"בהחלט. מי לא עובר את זה? סוג של גלות נפש, ריחוק מעצמך, שאתה לא מסוגל לאהוב, לא יכול להיות שמח בחלקך. את יכולה לשמור תרי"ג מצוות ולהיראות בת הרב המושלמת, אבל הבפנים שלך מלא בשקים של קנאה וקנטרנות שרק מחכים שתטפלי בהם".
האישה המרשימה הזאת, בשטף דיבור של אחת שבאה מהבמה וחוזרת אל הבמה - פעם ערוץ 2 וגלי צה"ל, היום מקהילה נשים לשיעורי תורה - מפתיעה על הרקע שבו היא עומדת. בית שמש. קהילה חרדית. חינוך סגור לילדים. והנה - אישה עם כוח והשפעה, כמעט מנהיגה. היא כמעט שלא מרצה בפני גברים ("אברהם מגייר את הגברים ושרה מגיירת את הנשים, עדיף לא לבלבל") - אבל נמצאת בפרונט. גם בעונה הראשונה של סידרת הדוקו־ריאליטי של רשת, "שש אמהות", שם הכניסה את מצלמות ערוץ 2 לתוך חייה, וגם בכלל. איך את צומחת שם, אצל החרדים, אני שואלת. איך לא מורידים לך את הראש.
"הנשים הדתיות שאני רואה סביבי הולכות על חבל דק מאוד. מצד אחד אישה שמודעת לעוצמות שלה, מצד שני היא לא מלאה רק בהגשמה עצמית אלא גם באחריות כלפי הילדים שלה ובן הזוג שלה. העצמה נשית היא הכרח אבל צריך להיזהר לא לפרק תוך כדי את הבית. כי מעבר למה ש'מגיע לי', יש לי אחריות כלפי החצי השני של הנשמה שלי, כלפי הפיקדונות שקיבלתי. אני צריכה לזכור שכשאני גדלה, כולם גדלים איתי. לא לנסוק למעלה ולהשאיר למטה את כולם, מדממים על מזבח ההגשמה העצמית שלי.
"זאת אמנות לחימה, אמנות לחימה נשית עדינה, איך לא להיות סמרטוט אבל גם לא לסרס את הגבר ולעשות אותו קטן. איך לא לבלוע אותו כי את גדולה, אבל גם לא להיבלע. זירת מאבק. וככל שאנחנו מרוויחות יותר - ככה הם מורטים יותר שיער בלייזר. היום זה לא תקין לדבר על אישה של גבר אחד, של אמהוּת, של בית. חלק מהעצמה נשית זה גם להעצים את הגבר שלי. כי יש לנו כוחות, אנחנו מכשפות לא קטנות".
עולם של מנגנוני שליטה
ירון־דיין מציינת שהיא "פמיניסטית, אבל לא במובן המריר של המילה. רבי נחמן חזה שהכוח הנשי יהיה בעלייה. באחד הסיפורים שלו על בת המלך, כשהוא מספר שהיא לובשת מכנסיים ומתחפשת לשודד ים, הוא הוסיף בהערות שהוא מתנצל שהלביש אישה במכנסיים, אבל זאת הולכת להיות המציאות. הנשים הולכות לגדול. 'בזכות נשים עתידין ישראל להיגאל'. מי שישנה את פני העולם יהיו נשים.
"המלחמה על דמות העולם היא להסיר את השעבוד. יש שעבוד של עמים אחרים, של נשים, של חלשים. העולם שלנו מלא בסחר. סחר באיברים, בנשים, בעבדים. המנגנונים של שליטה, שעבוד, סחר, הם גבריים. העולם מלא בהם אבל להבדיל מימי קדם, היום זה כבר לא לגיטימי לסחור ולשעבד. האנרגיה הנשית תופסת מקום".
אני שומעת אותך ורוצה לשאול, בכנות, עד כמה היית רוצה ליצור עוד נועות? את מעידה על עצמך שתקופת המיסיון מאחורייך. אבל את כותבת ויוצרת ופעילה ומרצה. בסוף, בינינו, את רוצה שהקהל שלך, הקוראים שלך, יהפכו דתיים?
"אם כולם יהיו כמוני זה יהיה נורא משעמם. אני רוצה לצעוק לכל אחד: תהיה אתה. אני מאחלת לכל מי שאני אוהבת שישמור שבת, מאחלת לו חיים של אמונה, אבל אני נזהרת. הנזקים של כפייה דתית הם לא עכשוויים אלא לדורות. שאף אחד לא יעשה צעד בחיים שלו בגלל קול ששמע בתוך הראש, וזה לא הקול שלו. מרכז 'התהוות' הוא תחנת מעבר. אנשים באים ונפתחים ואז שואלים אותנו לאן ללכת. אנחנו עונים להם: לאן שאתם רוצים. קראתם 'אחריי', ואתם לא לוקחים אותנו? לא. מכאן תמשיך לבד.
"אני רוצה שאנשים ימצאו משהו שירים אותם מתוך הביצה של היומיום, משהו שהופך את החיים לבעלי משמעות. אמונה, כל אמונה, לאו דווקא דתית, זה הפיס בעצמו, זה אראלה מתקשרת. אבא שלי, כחילוני, תמיד אומר לי שהוא מעריך אותי על זה שמצאתי משהו למות בשבילו, כי עד שאתה לא מוצא דבר כזה - אתה לא באמת חי. אני מתארת בספר בת של בעלי תשובה שהכל מתפרק להם והם שורדים בזכות האמונה. הם חיים בתוך כור גרעיני של ניסיונות, לבה רותחת".
"שירה גאולה" לא מסתיים בסוף הוליוודי כמו "מקימי". אנחנו לא יודעים מה קורה עם הגיבורה אחרי העמוד האחרון. למה לא החזרת אותה לחצאית בסוף הספר?
"בניגוד לתקופה שבה כתבתי את 'מקימי', היום אני פחות יודעת מי צדיק ומי רשע, פחות יכולה לחלק את העולם לטובים ורעים. מבינה שלקדוש־ברוך־הוא יש כל מיני סוגים של ילדים, וכל אחד עושה לו נחת רוח בדרכו שלו. יש מי שיעשה את זה עם שטריימל בשבת ו־4,000 דנייר בגרביונים ויש מי שיעשה את זה עם ג'ינס צמודים וקופת צדקה. פגשתי כל כך הרבה צדיקים־רשעים ורשעים־צדיקים שאני כבר לא יודעת כלום.
"בעצמי ניסיתי לגדר את הילדים שלי, לשתול אותם בתוך המחנה, ואני יכולה להגיד שזה תהליך שנכשל. הילדים שלי שומרי תורה ומצוות אבל הם לעולם לא יהיו חרדים־מבית. לעולם. מספיק שיש להם סבא וסבתא חילונים כדי שהם לא יהיו נטועים על באמת בחרדיות. סבתא שלי היתה חילונית, ואמא שלי היתה חילונית, וכנראה בדור אחד אי אפשר להחזיר את השרשרת כאילו לא קרה כלום. עשינו הכל לפי הספר אבל אולי צריך שלושה דורות של צ'ולנט כדי להפוך אותם לדוסים אמיתיים".


יום שלישי, 22 במרץ 2016

ראיון מעניין עם הרב ניצני מלפני כ-6 שנים


צריך להיוולד פה טיפוס חדש
אלחנן ניר
הרב עודד ניצני מסביר לי בטלפון איך להגיע ל'לשכה' שלו. ה'לשכה', ארבעה קראוונים מתפוררים, כוללים את מכון המחקר 'אבן השתיה', בו הוא ותלמידיו מוציאים את כתבי חסידות ברסלב במהדורות חדשות, מהודרות ומוגהות, ואת ה'מועדון'. המועדון, קראוון עטוף לונגים ורצוף ספות מקרטעות ובדלי סיגריות, הוא מקום המנוחה. כאן התלמידים מנגנים, יושבים מפעם לפעם ומבקשים רוח ושקט מעל העמק המכורם הנפרס לו מתחת לעיר החרדית ביתר עילית. "בן אדם יכול גם כמה רגעים ביום לא להתפלל, לא לעבוד ולא להיות הורה פעיל. מותר בחיים האלה גם להירגע", מסביר לי רב הקהילה וראש המוסדות, את זכות הקיום של המקום הלא-חרדי בעליל הזה.
"בוא נשב פה", הוא אומר ומצביע על שולחן קטן הסמוך לפינת הקפה, "נקווה שלא יפריעו לנו". "מי מפריע לך פה, רבינו" פתע נשמע קול צוחק מאחד הקראוונים ופרצוף ופאות ארוכות ושחורות זזות בחלון.
לכאורה סצנת יום-יום. אבל אני מוכרח, ממש מוכרח, להיטפל אליה. כי הסצנה הקטנה הזאת, שבתוכה חרדיות, ישירות צברית ומנוחה מלאת שאנטי מזרחי, והכל בתוך העיר החרדית שנודעה בוועדת האיכלוס המחמירה והקנאית שבה, מאפיינים ביותר ממשהו את האדם המורכב ורב הפנים המתיישב מולי. ורגע אחר כך הוא נרתע, "מה השתגעתי להתראיין", הוא צוחק, קם ועושה קפה שחור חזק, ולא מסתיר את שמחתו בפרי עמלו.
היתה שם אנרגיה חזקה
הרב עודד ניצני (49), אב לתשעה, הוא ראש מוסדות 'שדה צופים' של חסידות ברסלב. הרב ניצני:  כיפה שחורה גדולה, עיני זיק כחולות ופאות לבנות וארוכות. הוא איש ישיר, מלא הומור ישראלי וכשרון חקיינות בולט, וגם דוק של כאב ומפוכחות. וכדי שלא להשאיר את הפינה הזאת ריקה: הוא גם בן דוד של מנחה הטלוויזיה והמוזיקאי, יאיר ניצני, "אנחנו נפגשים בשמחות", הוא אומר.
ניצני גדל בראשון-לציון למשפחה שנמלטה מפירנצה ערב השואה. אביו, פרנקו ניצני, פרופסור לווירולוגיה במכון וולקני, עלה לארץ טרם המלחמה וחזר לארץ הולדתו לאחריה, שם היה פעיל בעליה הלא חוקית מאיטליה. אמו, בת לאחת ממשפחות האצולה של פירנצה, נמלטה בעור שיניה מהשואה לשוויץ ולאחר מכן עלתה לארץ. הוריו הכירו באיטליה, עלו לארץ ונולדו להם שתי בנות ולאחריהם נולד הילד עודד בשנת 1961. בילדותו דילג על מספר כיתות ולמד באוניברסיטת תל אביב מזרחנות תוך כדי לימודים בתיכון ופעילות אינטנסיבית ב"חוג הנוער השמאלי הפתוח". כשהיה בן שש-עשרה נפטר האב מגידול בראשו, ובאותה הנער וכמה מחבריו, לימים כולם חסידי ברסלב, התענינו בזֶן ויהדות ממגוון היבטים. לאחר מכן עבר לראש-פינה ועסק ברעיית פרות וכבשים: "שם, בין הפרות והבדואים התחלתי למעשה, לשמור תורה ומצוות. הסתובבתי אז הרבה בצפת ושם פגשתי לראשונה את הברסלבר'ס".
בתקופת המרעה הנזכרת הוא נופל מסוס, שובר יד והרצון ללמוד בישיבה בוער בו בכפליים כשהוא נטול אפשרות ממשית לדהירה. הוא עולה ללמוד ב'מכון מאיר' הירושלמי, שהקים הרב דב ביגון באותן שנים, ממשיך לישיבת המקובלים 'החיים והשלום' של הרב מרדכי עטיה ומוצא לו מנוחה בסופו של חיפוש בברסלב.
מה היה אז בברסלב בראשית שנות השמונים, שאז עוד כונתה ביידיש 'החסידות המתה'; ברסלב שלפני הפריצה הגדולה של שנות התשעים?
מישהו אמר שיש שיעור בתורת ברסלב והשיעור היה של הרב אליעזר ברלנד (- ראש מוסדות 'שובו בנים' הנחשב היום לראש אחד הזרמים הגדולים של חסידות ברסלב, א"נ). הוא פתח אז ישיבה שנקראה 'דרך אמונה' במאה-שערים, והתחלתי ללמוד שם. באותה תקופה הייתה שם חבורה מיוחדת מאד עם אנרגיה חזקה. בין השאר היו שם בני זאבי (- בנו של גנדי, א"נ) אבי כץ (- אחיו של יהודה כץ ז"ל, שנפל אחר כך בשבי במלחמת שלום הגליל), משה רווח (- אחיו של השחקן זאב רווח, א"נ), עופר גיסין (- נודע לאחרונה בציבור כרבו של אביתר בנאי וכמי שקרב את ברי סחרוף ליהדות, א"נ) ורבים אחרים. שלום ארוש (- ראש מוסדות 'חוט של חסד') הגיע בשלב מאוחר יותר.
ומה עובר על אדם שגדל בראשון לציון, מכיר את איטליה מקרוב ורועה צאן בהרי הגליל, שעובר לגור ב'מאה שערים'?
גרתי ב'מאה שערים', אבל לגמרי לא הבנתי שאני חלק מהארד-קור הקשה של החברה החרדית. הייתי עסוק בללכת לישון בשבע, לקום בחצות וללכת להתבודד ב'נבי סמואל' וללמוד. זהו, לא הכרתי יותר מזה ובשעתו זה  גם לא עניין אותי. בדיעבד הבנתי שהייתי שרוי בתהליך אינטנסיבי שלחלקו לא הייתי מודע רק שנים מאוחר יותר, היינו לומדים הרבה גמרא, ספרי ברסלב והרבה מאד התבודדויות. הלכתי לשיעורים של ר' לוי יצחק בנדר (- מזקני חסידי ברסלב בדור הקודם. נודע כמעביר המסורת הוותיקה של חסידות ברסלב שלפני מלחמת העולם השנייה, א"נ), ובשנים האחרונות אנחנו מוציאים כאן, במכון שלנו, מכתביו. חיינו ממש במינימום ובצמצום, וכל היום היינו עסוקים בתורה, תפילה, התבודדות בחצות הלילה ובנסיעות מטורפות לאומן בשנת 82'. אז ברסלב עוד הייתה דחויה, אבל במשך השנים הכול עבר רהביליטציה וברסלב הפכה למסה גדולה ומשמעותית.
תקווה בהתפרקות
למפרע, כשאתה מתבונן בכך אחרי למעלה משלושים שנה, מה דיבר אליך בתורת רבי נחמן? מה בתורה הזאת משמש לרבים כל כך וו לתלות עליו את געגועיהם?
לא יודע לדבר על אחרים. מה שיש לי היום מר' נחמן זאת הנקודה האנושית. הוא עוזר לי לא לפחד מהדקונסטרוקציה ששולטת בכל. כי כשהכל קורס, מה בכל זאת נשאר? נשאר המגע עם הבורא, עם הסובב אותך ועם עצמך. אין היום ולו סיפור אחד שנותר לספר אותו. הכל קורס. אתה שואל אותי מאיפה אני מגיע ואני לא יודע. ר' נחמן אומר לי: בתוך כל ההתפרקות הכללית ישנה תקווה, ישנו מגע עם עצמך בלי כל המחסומים, בלי כל הלבושים. וזה מה שנדרש היום. אנשים מאתרים שיש פה משהו שמעבר לתגיות, מעבר להגדרות. תראה מה קורה איתו והוא נוגע בכולם. העפיפות מרגש לשכל ומשם להברקה ומשם לעצה מלאת ניסיון – זה רב-גוניות שנוגעת בהרבה מאד אנשים. ברסלב זה לא רק דרישה סיזיפית בעבודת ה', אלא גם הרבי מצאנז ור' שלמה קרליבך והרב דב זינגר וחוקרים, כולם נוגעים בו. לא רק הברסלברס'. כי כאמור הוא מדבר – בעיני – על אין סוף דברים.
במה הוא לא נגע?
בבחירה מהיכן להתחיל. הוא השאיר פתוח את השאלה איפה אתה בכל הסיפור.   
ומה עושה המהפך הזה לברסלב? מה מחיר איבוד האזוטריות?   
זה ודאי תורם לאנשים וודאי גם מוריד. ר' נחמן אמר שהוא סוד שגם שמגלים אותו הוא נשאר סוד. הוא יכול להיות בכל הטלוויזיות ולהישאר נעלם לגמרי.
לא אוהב ממסדים
עם המעבר של ישיבת 'דרך אמונה' לרובע המוסלמי, לבניין בו ממוקמת היום ישיבת 'שובו בנים', עזב אותה האברך ניצני. הוא חש שהמעבר לרובע המוסלמי לא נכון לו: "אני מעדיף את הכיוון שרואה בערבים שווים. שמדבר איתם בגובה העיניים ולא רוצה לריב אותם. בכלל, קשה לי מאד לשנוא מאד גויים". באותו זמן הוא גם חש שמתפתח בקהילה פולחן אישיות והוא עבר לצפת, לקהילה אותה הנהיג הרב אלעזר קניג. מאז הוא עצמאי. לא קשור לזרם ספציפי בברסלב ולא אוהב ממסדים.
לאחר אוויר צפת, שב האברך ניצני לירושלים, חש שהוא חייב עצמאות כלכלית ומתחיל לעבוד כסבל בסופר-מרקט. אלא שתוך כדי חיכוך עם ציבור החוזרים בתשובה התופס תאוצת אדירים, הוא רואה שהחיבור של בעלי התשובה לעולם החרדי הוא חיבור מורכב וקשה, והוא מבקש להקים קהילה לבעלי תשובה הבנויה על חקלאות. לשם כך הוא עובר לכפר גדעון שבעמק ליזרעאל, ומחכה להמונים שיגיעו. אבל ההמונים לא הגיעו, והוא עובר, יחד עם משפחתו שכבר גדלה , לקהילת ברסלב הצעירה המתפתחת לה בעמנואל. שם הוא עובד בכשרות ומקים כולל לבעלי תשובה. "אבל הלימוד שלי נתקע באותה תקופה, ושוב עליתי לירושלים ללמוד".
ואיך הגעת לביתר?
מדובר על ראשית שנות התשעים. הקימו אז את ביתר עילית ועברתי לפה. הייתי כותב אז כתיבת סת"ם של ספרי תורה משך חצי יום ובשאר הזמן הייתי מתבודד פה בהרים. במקביל התחלתי לתת שיעורים בירושלים, ולאט לאט אנשים התחילו להתקבץ לביתר ופתחתי להם ישיבה. מהישיבה הזאת צמחה הקהילה שלנו, שמונה היום מאה משפחות. הקהילה גדלה, ילדים נולדו, הקמנו להם תלמוד תורה לילדים ובית ספר לבנות.
אתם לא גדלתם בחינוך חרדי, כיצד אתם יודעים לחנך חינוך חרדי, למה לא להפקיד את החינוך בידיים של מי שגדלו כך?
אנחנו מרגישים שלילדים שלנו, כילדים של בעלי תשובה יש צרכים מיוחדים. כך, למשל, בתלמוד תורה יש חוגי קרמיקה, שחמט, מוזיקה, גננות, עפיפונים ותיאטרון, ואת זה נותן להם אותו הרב שמלמד אותם בבוקר תורה ומשנה. מנהל התלמוד תורה שלנו הוא הרב עמית קדם, ומלווים אותנו מלמדים עם ניסיון רב בחינוך חרדי. בכל התייעצות חינוכית אנחנו מתייעצים עם הרבי מאמשינוב. לא מצאתי יכולת הקשבה ופיכחון כמו שיש לו אצל אף אדם היום.
שכול: באמצע ולבד
בימי חנוכה שלפני שמונה וחצי שנים, נסע בנו השלישי של הרב ניצני, אברהם נחמן ניצני הי"ד, לבר מצווה של קרובי משפחה בעמנואל, שם נקלע למתקפת מחבלים על האוטובוס ונרצח, והוא אך בן שמונה-עשרה, יחד עם עוד עשרה נוסעים.
מה זה עשה לך?
שבר אותי לחלוטין. לא מצד קושיות באמונה ואיפה הקב"ה היה, הרי אין לי יכולת לפרשן את הקב"ה ומעולם לא חייתי בתודעה שיש לי יכולת כזאת. נותרתי עם כאב אדיר, כאב פיזי אדיר, שאי אפשר להכיל אותו. מאז זה לא מתאחה. נפתחתי אז לעצמי, כתבתי שירים כואבים, מין תהליך תרפויטי שעברתי עם עצמי.
כשאני מבקש לראות אותם הרב ניצני נעתר לבקשתי, אך מתנה זאת בכך שלא אצטט מהם ולא אתייחס אליהם. "הם מאד אישיים", מוסיף.
היה לרצח משמעות פוליטית אצלך?
לא ראיתי שרצח של בן משנה דעות פוליטיות. אבל אני, שמאז חזרתי בתשובה לא ימין ולא שמאל, נשארתי באמצע ולבד. אולי זה פתח אותי לאנשים, לסבל שלהם. רבי נחמן אומר על הפסוק מתהילים "בצר – הרחבת לי", כי בתוך הצער ישנה הרחבה. הכאב הוליד בי את התודעה כי אין קורלציה גלויה בין הצרה להרחבה, אבל כשיהודי עובר דברים בחיים זה לא עובר לידו. זה זמן למנף הרבה דברים, לפתוח דברים שהיו סתומים. בתוך הצרה ישנם הרחבות, אבל הם אינם ממין הצרה.
השכול שלך חיבר אותך לשכול הישראלי?
לא גדלתי על הפאתוס הציוני. במשפחה היינו קרובים למפ"ם, וגם השכול שלי לא הצליח לקרב אותי להוויה היותר מיינסטרימית.  
איך אתה מנציח אותו?
אחרי פטירתו הקמתי עם גיסי, הרב  עופר גיסין, את מכון 'אב"ן שתיה' לעילוי נשמתו של בני. הורים שכולים רוצים להשאיר זכר. אבל אנחנו לא רצינו לעשות סרט או ספר. מה ילד בן שמונה עשרה יכול להשאיר אחריו מלבד חלל. במכון הזה אנחנו מוציאים את ספרי ברסלב מוגהים, ערוכים, מנוקדים, בקיצור, עושים עבודה סמי-מדעית. אנו משווים את הדפוסים המוכרים היום מול דפוס ראשון ודפוס שני ומנקים את הטעויות, ויש הרבה מאד טעויות שכאשר מנקים אותן משתנות משמעויות רבות. בעידן הנוכחי של ברסלב, בו כל אחד מפרסם דברים על משנתו של ר' נחמן, אמרתי שכדאי לעשות עבודה רצינית לדעת לפני הכל מה ר' נחמן עצמו אמר, וזו באמת עבודה מסובכת. אני יודע שזה לא הדעות והמורכבויות שלי, אלא ספרי ר' נחמן ששוויים לכל אחד. עכשיו אנחנו עובדים על פירוש בסיסי ל'ליקוטי מוהר"ן'. 
כחלק מעבודת המכון אתם גם משתמשים במחקר האקדמאי על ברסלב?
אני מכיר את המחקר הזה לפרטיו ולדורותיו, אבל לא מוצא שם לא נוחם ולא אתגר. הכתיבה מבחוץ נותרת דלה ומאכזבת, בכלל כשמודבר בחסידות ובפרט בברסלב. 
אמנות היא גילוי החיים
אני יושב עם הרב. הוא מכין עוד קפה. שוב אותו סיפוק של מנצח. הערב גולש מהרי גוש עציון, דרך העיר החרדית הגדלה של הרי יהודה אל עמק האלה. תוך כדי שיחה נכנסים שוב ושוב תלמידים להתייעצויות עם הרב ניצני. אחד מספר לו על הלוואה של אחת-עשרה מיליון שקלים שהצליח לקבל והרב ניצני שמח איתו. שני מבקש ערבות, שלישי נכנס עם אקדח סיליקון גדול ביד והרב ניצני אומר לו שיתכונן טוב לפגישה הקרובה שלו, רביעי מציץ, ושואל מה קורה פה. "עושים לי ראיון", עונה הרב ניצני. "משעשע", עונה התלמיד, ושניהם צוחקים. "אני העובד סוציאלי פה" הוא אמר לי ברגע נדיר אנחנו לבד.
הקהילה שהקים גאה בטולראנטיות שלה ובכך שכולם עובדים במקצועות חופשיים, באמנות, ברפואה, בחינוך, 'קהילה שעובדת' הם קוראים לעצמם. "תמיד השתדלתי שיעברו אצלי  אבל שימשיכו הלאה, שלא יתקעו", הוא אומר. בקהילה הוא אף מקיים תוכנית סיוע להשתלבות במעגל העבודה.
אתה מקדש סוג של נורמאליות, של נורמטיביות המתבטאת בעבודה וביצרנות, שהרבה מהחוזרים בתשובה לא אמונים עליה. איך אפשר יחד עם הנורמטיביות הזו, לשמר ולו משהו מן הטירוף, מאותה אינטנסיביות שתיארת מהתקופה הראשונה שלך כבעל תשובה?
אני מודה שאני לא מצליח לשמר את הטירוף, אבל אני לא יודע אם אני רוצה אותו לאורך זמן. אני רוצה שבעל תשובה ידע מצוות, לפתוח דף גמרא ושידע שהקב"ה הוא העיקר בחיים ושמכאן ימשיך. אין לי שיטות. אבל אני מנסה בכל דרך לשמר פן של אנושיות בתוך כל הררי ההלכות. אני רוצה שאנשים יתרגלו לחשוב, שישמרו על מקוריות ורעננות.  
הרבה מבני הקהילה עוסקים באמנות. מה אתה מזהה באמנות? מה קורה לה כשהיא נפגשת עם החזרה בתשובה?
כן, החזרה בתשובה חונקת את האמנות. תבין, שולי רנד הוא בשורה, כמו אביתר בנאי. הם חידושים. ואני אומר: תביא את הישראליות שלך, את החזרה בתשובה, את הקשר שלך לקב"ה, וכשזה קורה זה הרבה יותר משמעותי. כי אי אפשר בלי אמנות, זה פרקטי, זה משרת את הבריאות הנפשית. אני לא הרב קוק, אין לי את הכתפיים שלו ואני לא מחפש את האידיאל באמנות, כי הפרקטיקה של החיות מורה באצבע על הצורך הזה. בעיני, המרכז של החיים זאת תורה, ואמנות היא צורך – לא אידיאל - בתוך הגבולות התורניים. לייצר תורה סטרילית בדור כל כך לא סטרילי מייצר עיוות נורא והתוצאה היא איבוד של חיות וכוחות, והרי אפשר לשלב זאת יחד והחיים הרבה יותר שמחים וטובים. אדם חי והאמנות היא גילוי של החיים. לא מדובר על מגויסות אבל כאשר חלק מהאישיות שלך זה תורה אז אתה מספר על זה לחברים.     
לא יודעים להכיל
החברה החרדית, בה אתם חיים, יודעת לקבל קהילה כזאת, בה כולם עובדים ועוסקים באמנות?
הרבה שנים חשבתי שהחברה החרדית יכולה להכיל את בעלי התשובה. אבל היום, ומפאת ריבוי החוזרים בתשובה, נראה כי החברה הזאת כבר לא יודעת להכיל את בעלי התשובה, ומתייחסת אליהם בצורה לא פשוטה. ואכן יש כאן חברה חדשה שמפתחת. על פניו, קל לבעלי תשובה להיטמע בחברה הדתית לאומית, אבל גם בחברה הזאת, ואני מכיר את החברה הזאת, יש קודים מחמירים ומוקפדים לא פחות מהקודים הידועים והמוחצנים של החברה החרדית. אמת, החרדים הם חלק מהמשפחה שלי, כמו הדתיים-לאומיים והחילונים. אבל בעיני צריך להיוולד פה טיפוס חדש, כזה המחויב להלכה ושהתורה היא מרכז חייו ומעבר לזה אין הרבה. הישראליות היא האזור מחיה, אבל היא לא אידיאל. תורה היא אידיאל, קרבת ה' היא אידיאל.
אתה מדבר על קרבה משפחתית לכל הצבורים, אבל אתה למעשה ייסדת קהילה חרדית, שחבריה רואים את עצמם כחרדים ולבושים כך. מה נותנת לך היום החרדיות?
 מה זו חרדיות? חזרתי בתשובה לפני שלושים שנה ויש קסם בטוטאליות החרדית. יש קסם באמירות הגורפות. נכנסתי לתוך חסידות ברסלב שהייתה אז מאד חרדית. אינני מנוי על 'המודיע'. והקשר שלי לקב"ה לא עובר דרך חברי הכנסת של 'אגודת ישראל'. עם חרדיות  היא הגדרה סוציו-אקונומית אזי אינני חרדי.
אדרבה להתהוות
המורכבות של החיה הנקראת 'חוזר בתשובה', או בלשונו של הרב ניצני: 'בעל תשובה', כורכת אותו למפעל נוסף מבית היוצר המקורי והבלתי נדלה שלו: כתב עת.
הרב ניצני יחד עם חבריו, חלקם כלל אינם משתייכים לברסלב, הגה את הרעיון להקים כתב עת בשם 'אדרבה' שבו יעלו לדיונים רציניים דרכי החיים החדשות של המגזר בהתהוות הזה. כתב העת שחגג לא מכבר שנה להיווסדו מבקש לגבש את כלל הזרמים של בעלי התשובה, תוך ניסיון למצוא בניהם את הקרבה. כמובן שלא כולם משתפים פעולה, אבל הרב ניצני אומר שזאת ההתחלה. בכתב העת יש התמודדות ישירה ובלתי מתפשרת עם המשברים של בעלי תשובה הנכנסים לתוך קהיליה סגורה שלא יודעת כיצד לקבל אותם אל הקודים הסגורים שלה; עם חזרה בתשובה בעידן פוסט מודרני; עם חינוך ילדים, שלא פעם מתקשים למצוא את עצמם בצעדים החדשים של הוריהם; עם היחס ל'חגים הישראליים' דוגמת יום העצמאות ("מותר לנו לא לדעת, מותר לנו להישאר במבוכה, אך לא מתוך פחדנות ולא מתוך שטחיות", 'אדרבה', גליון 15, עמ 6). כן יש בגיליונות חשיפה גדולה לאמנות, הפלסטית והויזואלית, הענפה הקיימת אצל בעלי תשובה, לשירה ולקטעי פרוזה. בגיליון הקרוב של 'אדרבה' אף מתפרסם כתב תביעה של בנם של חוזרים בתשובה שחזר בשאלה שמציב כתב ראי לתהליך אותו עבר מילדות.     
מה מבחינתך עומד מאחורי כתב העת הזה?
כנס של בעלי תשובה ותיקים מכל הזרמים במושב בית מאיר הוליד כתב עת חדש. כתב עת שמעלה בלי חשש את השאלות הקשות והסבוכות של תהליכי התשובה, נוגע מחדש במה שהיה שם בתחילת התשובה, מוכן להישיר מבט אל המציאות כפי שהיא. מה שהתחיל כשיח פנימי של בעלי תשובה אל מול החברה החרדית הלך והתפתח לרב שיח כלל ישראלי על מקומם של בעלי תשובה כצומת אמוני- הסטורי- חברתי. מרתק ורלוונטי.
ראיתי שנשים כותבות ב'אדרבה' ובשמם המלא, ללא התכסות בשם בדוי. זה הרי לא מקובל בחברה החרדית!
אצלנו כותבים בשם המלא – גברים ונשים.
והייתה ביקורת על ההבחנה העצמית הזאת?
בטח שהייתה. אבל למה שחסידי גור בונים קריה חסידית בערד ולא אסור להוציא כתב עת. צריך להחליט שיש פה מחנה ואז להחליט שזאת פרישה, והרי זה לא עבר את שני המחסומים הללו. יש פה קריאה לרב שיח רחב מאד. הישראליות היא רב-גוונית ועליה יש את החזרה בתשובה. אבל יש משהו משותף להרבה מהחוזרים: עצם עזיבה של דרך היא דבר מספיק רחב וכל אחד מספר גם על הדרך שלו. יש לנו כותב תלמיד של הרב שלמה וולבה, ויש לנו תלמידים של הרב ציון ברכה, וחב"דניקים ואהוד בנאי כותב, וכל אחד מביא את עצמו. כל אחד מביא את עצמו ואפשר לקבל מכל אחד.
אז מה זה בעצם 'בעל תשובה'?
בעל תשובה זה כמו סוכריית צבעים. אתה מוציא מהפה ומגלה צבע חדש. לכן קיים הקושי בחינוך ילדים, ובמגורים, ובהגדרה עצמית. הרבה בעלי תשובה חזרו כחרדים והפכו לדתיים-לאומיים, וכמובן שלהפך. לכן אני אומר תהיה אתה, רק אל תהיה קונילמל.
והתלמידים שלך מצליחים בתביעות הללו שאתה מציב להם?
יש כאלה שעובדים ויש כאלה שבקושי לומדים דף יומי ויש כאלה שלומדים גם ר' צדוק, הרב קוק, הלכה, הכל. כל אחד מנסה את הטווח שלו.
הזכרת דתי-לאומי. מה אתה מקבל מההוויה הזאת?
מה זה דתי-לאומי? עורך דין מפתח תקווה או תלמיד מהר המור, או בכלל נער הגבעות מגזרת הר ברכה. וכולם מאתגרים אותי. לפני הכל: תורת הרב קוק מאתגרת אותי. תורת הרב שג"ר מאתגרת אותי, אבל אני לא מזדהה עם הפתרונות הלימודיים שלו בלימוד גמרא. הניסיון לענות תשובות אותנטיות בציבור הזה מאתגר אותי, אבל לא פסיקות מקלות בשביל הקולה שמצטלמת יותר טוב. אבל אני הרי לא שופט. פעם הציבור הזה עסק בריקוד של 'מה יפית' מול הפריץ החילוני אבל 'גוש אמונים' גרם להעצמה, דפק על השולחן ובא ללמד את כולם. והנה הכל קרס והפך לספינת חלל שאיבדה את הקשר שלה לכדור הארץ, והיום זה כבר מקום חדש. זה לא למצוא חן ולא ללמד אלא באמת למצוא מקום. לחפש בענווה את המקום בתוך הישראליות. 
נוטלים חלק בהתעוררות
ואז הגיעה גולת הכותרת של מפעל חייו מלא התזוזה של הרב ניצני: עוברים למעלות.
למה עוברים? למה למעלות?
חשנו שלא טוב לנו בתוך חברה חרדית סגורה. למה למעלות? משום שיש היום בצפון התעוררות דתית  ואנחנו יכולים ליטול בה חלק, ולתת לה את המענה שלנו. שם אנחנו רוצים לייסד פורמט של קהילת בעלי תשובה מלאת חופש. הייתכנות לפורמט כזה יכולה במקום באמצע, לא קטן מדי כי אז יש הרבה מריבות ולא גדול מדי, כי אז אתה נבלע. מעלות היא מקום טוב באמצע.
וכל משפחות הקהילה עוברות למעלות?
לא כולם עוברים. ולמעשה יתפתחו שתי קהילות. 
ומה עם אלה שיישארו בביתר עילית?
כל אחד לוקח אחריות. מוסדות החינוך יישארו ויש לנו אנשים רציניים כאן.
לפני שאנחנו נפרדים, הרב ניצני אומר לי שעוד לא דברנו על עמנואל לוינס. "לוינס הביא פן של אחרות שלא היה מוכר. הביא קריאה לאחריות, לאחר, ללא פחד. הייתה תקופה שנסיתי ללמד את לוינס אבל החבר'ה לא התחברו מספיק".   



יום ראשון, 13 במרץ 2016

דברי הרב וולבה מתוך חומר לספר עליו‎

בס"ד

בעלי תשובה
מתוך הקלטה מבית המוסר:
היום אני עסוק בקירוב קרובים
אני מוכרח להגיד, אני מצטער שהיום אני לא יכול לעשות את זה, בגיל שלי קצת קשה לי אפילו לצאת מחוץ לירושלים, אני כל כך עסוק בקירוב קרובים, עד שאין לי אפשרות. אבל כשהייתי צעיר אחרי מלחמת יום הכיפורים עסקתי בזה נסעתי לקיבוצים, לצבא... תמיד הייתי מתפעל איך שהם בולעים את מה הדברים להם.
צימאון חילי התותחנים
אחרי מלחמת יום הכיפורים הצבא היה עוד במצרים ובאנו שם ואני הייתי צריך ללכת לאוגדה של תותחנים, היו שם שלשה צוותים של תותחנים. הגעתי לתותח הראשון, דיברתי, וזה שניהל הוא אמר שצריכים ללכת לתותח השני, קמתי, והם אמרו: "מה אתה הולך רוצים לשמוע יותר, למה אתה הולך?!" כך היה בתותח השני והשלישי. בחוג שלנו אני לא יודע אם שומעים ובולעים את הדברים כמו אלה.
לעסוק בקירוב - בלי תרוצים
אין שום תירוצים, כל אברך חייב לעסוק בקירוב רחוקים!
להפוך את כל היישוב באץ ישראל לבעלי תשובה
אם כל האברכים בארץ היו עוסקים בקירוב רחוקים היו אולי בזמן קצר הופכים את כל היישוב לבעלי תשובה, אז נוכל להיות בטוחים שמשיח קרוב לבא.
ישיבה לבעלי תשובה שלומדים רק גמ'
פעם מגיד שיעור מישיבה לבעלי תשובה, תלמיד שלי, הביא לי תלמיד אחד מהישיבה שלו והוא אומר לי שהוא לא יכול להמשיך ללמוד בישיבה, למה? אין לו כוח ללמוד שלשה סדרים ביום גמ' אם היו לומדים חומש, הלכות, השקפות, לשמוע משהו על עניין מה זה תורה ומצוות, כלום לא רק שלשה סדרים ביום גמ'. אמרתי למגיד שיעור שהביא אותו: לראש ישיבה שלכם אין לו שכל? כך מחנכים בעלי תשובה ללמוד שלשה סדרים ביום גמ' בלי שום דבר אחר?? זה רצח בשביל הבעלי תשובה! אותו מגיד שיעור אמר את זה לראש הישיבה והוא הבין את זה והזמין מישהו שיגיד להם שיחות וכל שיחה היה בשביל הם תחית המתים! אבל שיחה זה לא מספיק, צריך הדרכה לבעלי תשובה, עצות, וזה אין, וזה אנחנו חייבים לתקן עד כמה שאנחנו יכולים.
ריחוק החרדים מבעלי תשובה - והפתרון
אני יודע ממשפחה אחת של בעלי תשובה שגרה בשכונה שלנו, שאין משפחות חרדיות שמקרבים אותם ורוצים לדעת מהם. זה כאב להם נורא, הם היו זקוקים לקירוב - ואין קירוב. זה בכל המקומות שיש בעלי תשובה. הם סובלים מהריחוק שמרחקים אותם. זה תביעה נוראה על הציבור שלנו. הרי היה צריכים דווקא לחפש בעלי תשובה לקרב אותם, אם יש אפשרות להזמין אותם לשבת, יראו איך נראה שבת במשפחה שלנו, הם לא יודעים את זה, והם צריכים לראות את זה. זה מעורר לבעלי תשובה בעיות נוראות. זה צער גדול לשמוע את זה, עד כמה הם סובלים מזה.
אמרתי לאותה משפחה, שאין להם ברירה אחרת, הם צריכים לייסד קהילות לבעלי תשובה. כיון שאם הוא מתפלל בבית הכנסת אחר, אף אחד לא מסתכל עליו - הוא לא קיים. זה אסון לבעלי תשובה - היחס של העולם החרדי אליהם.
האם הסיבות מוצדקות לריחוק מבעלי תשובה?
יחשבו מה שיחשבו תמיד יש כל מיני סיבות. מפחדים אולי הילדים של בעלי תשובה יקלקלו את הילדים שלהם - כל מיני חשבונות כאלה. חשבונות האלה הם טריפות! אם ילדים של בעלי תשובה יכולים להזיק לילדים של החרדים - סימן שהחינוך של החרדים לא היה חינוך! במקום לקחת את הילדים ולספר להם: תראו הילדים האלה לא ידעו משבת וממצות עד עכשיו, וצריכים לקרב אותם. - שגם הילדים יקרבו אותם.
זה צער גדול לדבר על זה. אבל חשבתי שצריכים פעם בבית המוסר לגלות עניין זה, שזה בעיה גדולה בכלל ישראל. כל שנה מתרבים אלפי בעלי תשובה, וכל בעלי תשובה סובלים מריחוק של החדרים עליהם.
רוצים מזוזות בקיבוץ
אני מצטער שאינני מתעסק היום בקירוב רחוקים כיון שאני עסוק כל כך בקירוב קרובים. אבל כשעסקתי בזה ראיתי דברים נפלאים.
אמרתי הרצאות בקיבוץ. בקיבוץ אחד של מפ"ם ליד רמלה, אחרי הפעם השניה שהיינו שם, ישבנו באוטו כבר לנסוע לחזר בחזרה, דפקו על החלון, שאלנו: "מה אתם רוצים?" והם אמרו: "תעשו לנו טובה כשתבואו עוד פעם תביאו מזוזות". שאלנו: "כמה מזוזות אתם רוצים?" הם אמרו: "חמישים מזוזות!" - זאת אומרת שבבתים שם לא היו מזוזות. בפעם השלישית כשבאנו, הבאנו מזוזות, וצריכים גם לקבוע מזוזה בחדר אוכל של הקיבץ. אז הקבוצניק אמר לנו: "תקבעו פה מזוזה" אמרנו לו: "אתה תקבע את המזוזה"... הביאו לו את הכובע טמבל שלו, הביאו לו סידור ואמרו לו מה להגיד, והוא אמר ברכה וקבע את המזוזה.
הציבור שהכי מאזין
אני דיברתי פה בארץ כבר בכל החוגים, מהכי פרומים ועד המפיניקים, ומנסיון שלי, המאזינים הכי גדולים הם המפימניקים, הם בולעים את מה ששומעים.
מעשר מהזמן עבור קירוב רחוקים
רבי משה פינשטיין זצ"ל פסק שאדם צריך לתת מהזמן שלו מעשר עבור קירוב רחוקים. מעשר מהזמן של אברך זה בערך פעם אחת בשבוע.




מתוך חוברת "על החיוב לקרב רחוקים" – לב לאחים (הסיפור עם המזוזות מופיע גם כאן)
במלחמת ששת הימים התחילה תנועת התשובה. איננו יודעים איך זה התחיל, אבל עובדה היא כי מאות חיילים חזרו הביתה שהתחילו לקיים מצוות: בני קיבוצי מפ"מ ומפא"י ובנים מבתים חילוניים.
בשבת בתוך ששת ימים אלה לא נראתה מכונית על הכבישים. באיזה יום אחרי המלחמה עמדתי בתחנת האוטובוסים בבאר יעקב. ניגש אלי אחד התושבים ואמר לי: "אתה יודע, בשבת שעברה החלטתי לא לעשן בשבת!" מאיפה באה תופעה זאת, הן אצל חיילים בחזית והן אצל בעלי מכוניות וסתם אדם?
אולי החיילים ראו ניסים גלויים ממש בהצלחתם בניצוח האויב ובהצלתם ממות. אבל למה לא נסעו מכוניות בשבת? אינני יכול להבין אחרת: זה היה רוח ממרום.
במלחמת יום כיפור הדבר חזר על עצמו: שוב חיילים חזרו מהחזית והתחילו לקיים מצוות. קבוצת אברכים ביקרה במחנה צבא בגושן במצרים בחודש כסלו, ראו שבונים שם משהו בתוך המחנה ואמרו להם: בונים פה מנורת חנוכה גדולה. מפקד המחנה חזר בתשובה במחנה והוא מצווה לבנות אותה.
באותם ימים ביקרו כמה אנשים בקיבוץ בסביבת רמלה ורב אחד הרצה שם כמה הרצאות. אחרי ההרצאה השניה כשישבו כבר במכונית לחזור הביתה דפקו אנשי הקיבוץ בדלת. הם ביקשו: כשתבאו בפעם הבאה, תביאו מזוזות. על השאלה כמה מזוזות רוצים, ענו: חמישים! זאת אומרת: בבתים שם לא היו מזוזות והתעוררו שהם צריכים לקבוע מזוזות בבתיהם.


להפוך את כל הישוב באה"ק לבעלי תשובה
מי יודע אם אנחנו היום יוצאים ידי חובתינו, בענין קידוש שם שמים בעולם, היום הוא זמן שהיינו יכולים להפוך את כל הישוב באה"ק לבעלי תשובה, לא נשאר לאלה שאין להם תורה - לא נשאר להם כלום, הם מחכים רק שיבואו ויפתחו להם את עולם התורה הנפלא הזה, אצלנו בירושלים יש כמה מאות אברכים שהולכים מבית לבית ושואלים מה יכולים לעזור להם, מה עם שמירת שבת, אולי הם צריכים תפילין, ומה עם הילדים אולי רוצים להעביר לבית ספר דתי, וכל אלה שעוסקים בקירוב רחוקים רואים הצלחה מיוחדת, אבל זה היום אלה רק מאות אברכים, אבל אם היו אלפי אברכים, היו הופכים את כל ירושלים לבעלי תשובה, וזה לא רק בירושלים אלא זה בכל הארץ.
(שירת שמואל עמ' כג, הספדים שמואל יעקב ראז)
ה"בוקר טוב" שהחזיר בתשובה
זה פלא עד כמה יכולים לקרב בני אדם. אני שאלתי פעם בעל תשובה, איך נהיה בעל תשובה? אז הוא אמר לי, שהוא יליד חיפה ושהיה גר שם בשכונה לגמרי חילונית ושמה היה רק יהודי אחד שומר מצוות, וכשהוא היה הולך בבוקר לבי"ס היה פוגש שם את היהודי שנטל תפילין וחוזר מהביהכ"נ והיה אומר לו כל בוקר היהודי בשמחה כזו "בוקר טוב".
התחיל לחשוב איך זה שם בשיכון, לא מכירים אחד את השני אפילו שכנים כשגרים דלת ליד דלת לא אומרים שלום אחד לשני ולא מכירים זה את זה כלל, ואיך זה שדוקא היהודי הדתי הזה אומר לו כל בוקר "בוקר טוב" דוקא הוא, משמע מזה שיש משהו בתורה, וזה מה שהחזיר אותו בתשובה.
יכולים אנחנו לשער עד כמה אלו הרחוקים מחכים לנו, עד כמה שיכולים להעיר את הניצוץ הקדושה שבכל יהודי שמתגלגל לשם לדברים אחרים.
(שירת שמואל עמ' כג, הספדים שמואל יעקב ראז)
תעלת סואץ
עדים אנו כיום לתנועה של חזרה בתשובה. מכל החוגים שבים אנשים אל חיק היהדות אחר שעברו את דרכם. תנופה בעלת משמעות, קבלה תנועה זו בעקבות מלחמת יום-הכיפורים, כאשר תחושת אמונה וזיקה למצוות אחזה בקרב לוחמים רבים.
דוגמא אחת, מני רבות: בגזרת סואץ הופענו לביקור ולשיחה. מפקד המחנה כיבדנו אישית. מספר אחד מאנשי הצוות כי מפקד זה לא ידע מאומה מנושאי הדת עד לימי המלחמה, ועתה הוא מתפלל 3 פעמים ביום! ומעשה בקצין מצטיין שלפתע תשקה נפשו בתורה ומאז הוא מקדיש את עיקר זמנו ללמוד תורה. תגובת מפקדו היתה מפתיעה: גם אני חושב שצריך לחזור בתשובה, רק אינני יודע כיצד לעשות זאת כיון שניצבים בפני כמה מעצורים. מה תאמר אשתי? כיצד יגיבו השכנים והחברה כולה?
("בנתיבות שבים" שיחה "נוכח פני החילוניות" עמ' 115 נרשם מפי אחד השומעים)
לחולל מהפיכה בכל ארץ ישראל
אבני שלמה (עמוד ס"ט): קירוב רחוקים עמד בראש מעייניו של המשגיח ז"ל. השאיר עלינו רושם כביר כאשר בערב יו"כ אחרי כל ימי אלול ועשי"ת שהביאונו לשיא הרוממות של יו"כ - דיבר על ההחזרה בתשובה! וערך אז חשבון שיש כמאה אנשים העוסקים בהחזרה בתשובה ויש כעשרת אלפים בעלי תשובה - אם היו אלף אנשים שמחזירים בתשובה, היו יכולים לחולל מהפכה בכל ארץ ישראל!
והיה נוהג לומר שההשגחה העליונה לא מוותרת על אף יהודי ולא תנוח ולא תשקוט עד שהיהודי האחרון יחזור בתשובה!
רצה לפתוח ישיבה לבעלי תשובה
אבני שלמה (עמ' ע'): בימי ה'שבעה' שמענו מהגאון רבי ברוך הורוויץ שליט"א ראש ישיבת דבר ירושלים - הישיבה הראשונה לבעלי תשובה בארה"ק, שכאשר בא לספר למשגיח ז"ל על תכניתו לפתוח ישיבה לבעלי תשובה, אמר לו המשגיח שכבר יש לו עמותה רשומה וכסף שאסף למטרה זו והעביר לו את העמותה ואת הכסף. [שתכנן בעצמו לפתוח ישיבה לבעלי תשובה!]

צריך להיות "בר דעת" כדי לקרב
אבני שלמה (עמ' ע'): כדי לקרב רחוקים צריך להיות "בר דעת". כל אחד רוצה לראות איך פלוני מקיים את כל התורה כולה כבר ביום הראשון, אבל צריך לתת "קליינע לעפלאך" [כפיות קטנות] של אידישקייט, כדי שיוכלו לעמוד בזה, ולזה צריך להיות "בר דעת".
אבני שלמה (עמ' ע'): סיפר כיצד כשהגיע למיר החליט בחור א' "לקרב" אותו ולשם כך יצא עימו לטייל. כשחזר מהטיול השני אמר המשגיח לעצמו: "עוד טיול אחד כזה ואני נהיה אפיקורס"...!
לקרב עם גשמיות דווקא
אבני שלמה (עמ' ע'): כשהתחיל הגל הראשון של עליה מרוסיה, הוקמה ה"ועדה לקליטה רוחנית". אמר המשגיח ז"ל שבמקום להביא לעולים החדשים טלית ותפילין, שיביאו להם דירות ועבודה, והם לבד כבר יבואו לבקש טלית ותפילין. וסיפר שכאשר הכניס גיסו [נדמה לי הרב קריסווירטה זצ"ל] לביתו פליטות שואה, בא לרב מבריסק ושאלו כיצד לקרבן לתורה ומצוות, היות ונשכח מהם בשנות הזעם כל מה שקבלו בבית הוריהן. ענה לו הרב מבריסק: "לא צריך לדבר איתן כלום - רק לקנות להן בגדים וממתקים, והן כבר תתקרבנה מעצמן לאידישקייט"!